Tu esfuerzo, tu inicio con intención (niyya), tu engrandecimiento del takbir de apertura (iftitāḥ), tu recitación con tartīl (recitación medida), tu inclinación (rukūʿ) con humildad (khushūʿ), tu postración (sujūd) con humildad (tawāḍuʿ), tu testimonio (tashahhud) con ikhlas (la sinceridad), y tu salām con misericordia: todo esto debe cumplirse. Los compañeros de Yusuf le dijeron: "¡Pregunta a Hādī sobre la maʿrifa (el conocimiento de Dios) de la oración!" Así que preguntó. Hātem respondió: "Es ver el Paraíso a tu derecha, el Infierno a tu izquierda, el ṣirāṭ (puente) bajo tus pies y el mīzān (balanza) ante tus ojos; y adorar a tu Señor como si lo vieras, pues aunque tú no lo veas, Él te ve". (Como se indica en el hadiz.) (Gunye, II, 124-125)
Preguntó: "¿Cuáles son las cosas obligatorias antes de realizar la oración especial (ṣalāt-i khāṣṣa, la oración de los elegidos)?" Dije: "Son seis". "¿Cuáles son?" preguntó. Respondí: "La purificación (ṭahāra, ablución), cubrir las partes íntimas, escoger un lugar limpio para la oración, levantarse para la oración, la intención y orientarse hacia la qibla".
Me preguntó: "Oh Abū Ḥāzim, ¿con qué intención sales de tu casa hacia la mezquita?" Dije: "Con la intención de ziyāra (visita)". "¿Con qué intención entras en la mezquita?" preguntó. Dije: "Con la intención de adoración". "¿Con qué intención adoras?" preguntó. Dije: "Con la intención de ʿubūdiyya (servidumbre)". Luego se volvió hacia mí y dijo: "Oh Abū Ḥāzim, ¿con qué te orientas hacia la qibla?" Dije: "Con tres obligaciones y una sunna". "¿Cuáles son?" preguntó. Respondí: "Orientarse hacia la qibla, la intención y el primer takbir son obligatorios; levantar las manos es sunna". "¿Cuántos takbirs son obligatorios y cuántos son sunna?" preguntó. Dije: "En total, hay noventa y cuatro takbirs; cinco de ellos son obligatorios, el resto son sunna". (Gunye, II, 125)
Se dice que la ṣalāt (oración) deriva de ṣalā, que también significa fuego. Cuando quieren enderezar un tronco torcido, lo arrojan al fuego y así se endereza. En el siervo existen torceduras debido al nafs al-ammāra (el ego imperioso). La majestad del Rostro del Generoso Allah es tal que, si se levantaran los velos, quemaría hasta reducir a cenizas a quien lo percibiera. La satvet divina (majestad) y la grandeza (ʿaẓama) de Allah alcanzan al que ora, eliminando sus torceduras. Así, mediante la oración, también se realiza la ascensión (miʿrāj). Quien ora es como quien es quemado y pulido en el fuego. Quien es pulido por el fuego de la oración y cuyas torceduras se eliminan, no será expuesto al fuego del Infierno, salvo por los derechos que haya vulnerado (iḥlāl) respecto a otros.
En la ṣalāt (oración) hay cuatro formas y seis recuerdos (adhkār). Las cuatro formas son: estar de pie (qiyām), sentado (quʿūd), inclinación (rukūʿ) y postración (sujūd). Los seis recuerdos son: recitación (tilāwa), glorificación (tasbīḥ), alabanza (ḥamd), pedir perdón (istighfār), súplica (dua) y enviar bendiciones sobre el Profeta (ṣalawāt). (ʿAwārif, 181)
La ṣalāt, en su sentido comprehensivo (shumūl), se atribuye al Real (al-Ḥaqq). Este sentido comprehensivo es la misericordia (raḥma). Allah se ha descrito a Sí mismo y a Sus siervos como Raḥīm (Misericordioso).
La ṣalāt, en el sentido legal (sharʿī), se atribuye al ser humano como misericordia, súplica (dua) y actos conocidos. (Futūḥāt, I, 479)
La ṣalāt (oración) surge del grado sagrado de Samadāniyya (Autosuficiencia Divina). Considérala un botín, pues es como una joya preciosa digna de obtenerse. El grado de Nūriyya (Luz Divina) ha mirado a la oración y le ha otorgado sus secretos. El grado de Qayyūmiyya (Subsistencia Divina) ha esparcido sus luces sobre la oración. Estas oraciones, cada vez que se realizan, se hacen específicas para las súplicas (munājāt) divinas, y cuando se dirigen con súplicas divinas, se les devuelven. Todas las estaciones particulares de los seres espirituales celestiales se vuelven universales. En la oración, todos los movimientos rectos de la humanidad (como la recitación y el estar de pie), todos los movimientos horizontales de los animales (como las glorificaciones durante la inclinación), y los actos devocionales de las plantas (como los recuerdos durante la postración, buscando acercarse a Allah) se reúnen. (Latāʾif, 54)
Oh quien ora,
al Ser oculto de las miradas,
levantar los velos sobre las nobles obras justas (ṣāliḥāt-i fāḍilāt)
es muy difícil, creo. Su
lugar es la existencia misma a los ojos del filósofo.
Quien dice esto es mi prueba,
y el tiempo se coloreó,
el corazón (qalb) alcanzó la presencia,
a veces el temor lo envolvía.
Presencia del corazón (ḥuḍūr al-qalb): Su significado es este: vaciar el corazón de todo salvo de sus propios vestidos. La causa de esto es la himma (aspiración espiritual). Siempre que empiezas a pensar en algo, necesariamente llega a tu corazón. El único remedio es dirigir tu himma a la oración. El giro de la himma se fortalece o debilita según la fuerza o debilidad de la creencia en el Más Allá y el desprecio del mundo. Si ves que nada llega a tu corazón durante la oración, sabe que esto se debe a la debilidad de tu iman (la fe). ¡Esfuérzate por fortalecer tu iman! (Qudāma, 22)
Ṭahāra (purificación) es limpiar el corazón de mā siwā (todo lo que no es Allah). La ablución es limpiar el corazón de mal akhlāq (carácter) y deseos feos. En la oración, es la orientación recta del corazón y su vinculación a la qibla del tawhid (la unicidad de Dios). El zakāt es desprender el corazón de la ganancia de los ingresos... (Rawḍa, 196)
La ṣalāt (oración) es mushāhada (contemplación). Porque es, como Él dijo: "Recordadme y Yo os recordaré" (al-Baqara 2:152), una munājāt (discurso íntimo) entre Allah y el siervo. Y, como se indica en los relatos, la oración se divide por igual entre Allah y el siervo: la mitad es para Allah, la mitad para el siervo... (Sofyavi, 435)
El aspecto interior y el espíritu (ruh) de la ṣalāt (oración) es la munājāt (discurso íntimo) con la Verdad Exaltada y Bendita. La munājāt es objeto de dhikr (el recuerdo de Dios); el siervo habla, luego Allah responde. (Pero tal relación está condicionada:) Siempre que el siervo se dirige a su Señor en cualquier acto, es necesario que purifique su corazón de todo. En el momento en que se dirige a su Señor, abandona esos actos. Si no está caracterizado por esta purificación y es un sahib (poseedor) de mal adab (modales), merece ser expulsado. (Bughyat, 16)