El sincero avanza; el hipócrita, en cambio, permanece inmóvil durante cuarenta años tal como era. Digo sobre el significado de esta afirmación: El ṣādiq (veraz) retorna a Allah (al-Ḥaqq) tal como es. Cuando ve una virtud en un acto según la sharia (la ley sagrada), aunque vaya contra su costumbre, actúa conforme a ello. Si hay algo en la religión más virtuoso que eso, y no es posible hacer ambos, se inclina por lo más virtuoso. Siempre actúa así y persevera de este modo. A veces, en un solo día, puede experimentar cien o mil estados espirituales (ḥāl), o incluso más, según la maʿrifa (el conocimiento de Dios) y las gracias que alcance.
En cuanto al hipócrita, permanece en un solo ḥāl. Si surge un asunto importante en el que la religión prefiere cierto ḥāl, no lo cumple; más bien, intenta preservar su estado actual. Esto se debe a que es hipócrita en su adoración, se presenta ante la creación (es decir, actúa no por Allah, sino por la aprobación de la gente). Teme el cambio y la pérdida de su amor por las cosas mundanas, y se esfuerza por conservarlas. El ṣādiq, en cambio, busca la riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah mediante su adoración. Prefiere lo que la religión prefiere. No se presenta ante la creación. (Bustān, 26)
Ṣidq (veracidad) es un término que se refiere a la realidad de una cosa. Su primer matiz es el ṣidq de la intención. El segundo es desear la vida únicamente por Allah (al-Ḥaqq). El tercero es el ṣidq en la maʿrifa (el conocimiento de Dios): buscar y vivir el conocimiento verdadero. (Rawḍa, 484)
Ṣidq es conformarse con la riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah tanto en secreto como en público. (Jāmiʿ, 54)
Ṣidq es de tres clases: el ṣidq de la gente común está en las palabras; el ṣidq de la élite (khawāṣṣ) está en las acciones; el ṣidq de la élite de la élite está en los estados espirituales (ḥāl). (Jāmiʿ, 61)
Ṣidq, en lengua, es lo opuesto a kizb (mentira). En la terminología de la gente de la realidad, es decir la verdad incluso en momentos de peligro. Se dice que ṣidq es cuando palabra y esencia son una sola cosa. También se dice que ṣidq es lealtad y pureza, ser íntegro. (Isāf)
Junayd dijo: "Ṣidq es decir la verdad incluso cuando solo una mentira podría salvarte".
Abū ʿAlī Daqqāq dijo: "Es aparecer ante la gente tal como eres, o ser como apareces ante ellos".
También se ha dicho: El ṣādiq no desea que la gente conozca sus obras.
El ṣādiq se prepara para la muerte; incluso si posee el desvelamiento (kashf), no se avergüenza de su secreto (pues no hay nada en su mundo interior de lo que avergonzarse). Allah ha elogiado y ordenado el ṣidq. (Jāmiʿ, 244)
La esencia del ṣidq es aquel que corrige la intención en el camino de la walāya (amistad con Dios). Su forma en la etapa inicial (bidāya) es el ṣidq en palabras y acciones. Su forma en la entrada (abwāb) es el ṣidq en las intenciones y causas. Su forma en los tratos (muʿāmalāt) es el ṣidq mediante la observancia (murāqaba) y la conformidad, y en los actos del corazón entre ambas.
Su rango más alto en los fundamentos (uṣūl) es sobresalir en las buenas obras y no prestar atención a las dispensas. Su forma en los remedios (adwiya) es el ṣidq en la grandeza de la firāsa (perspicacia espiritual) y la himma (aspiración espiritual). En los estados espirituales (aḥwāl), es que prevalezca el juicio del estado, no el del conocimiento.
En la walāya (las estaciones de la santidad), es purificar el momento de las impurezas materiales y retornar a los estados requeridos por los dictámenes. En las realidades (ḥaqāʾiq), su forma es el ṣidq en la aniquilación mediante la luz del Sagrado. En las etapas finales (nihāyāt), su forma es el ṣidq en la desaparición de las huellas propias en la Esencia de Allah (al-Ḥaqq). (Jāmiʿ, 284)
Ṣidq, según lo indicado en el diccionario Ṣiḥāḥ de Jawharī, lingüísticamente significa informar de una cosa tal como es; su opuesto es kizb (mentira). En el sentido religioso, ṣidq abarca el ṣidq en la intención, la palabra y la acción.
Abū'l-Qāsim Qushayrī dijo: El grado más bajo del ṣidq es que el interior y el exterior sean uno. El ṣādiq es aquel cuyas palabras son veraces. El ṣiddīq es quien es veraz en todas sus palabras, acciones y estados. El ṣidq viene inmediatamente después de la profecía. Como se ve, los gnósticos (ʿārifūn) han afirmado que el grado de ṣiddīqiyya es tal que solo la estación de la profecía está por encima de él.
Se dice que ṣidq es decir la verdad incluso en momentos de peligro. Junayd dijo: La realidad (ḥaqīqa) del ṣidq es decir la verdad incluso cuando solo una mentira podría salvarte.
Abū ʿAlī Daqqāq dijo: El ṣidq es aparecer ante la gente tal como eres, o ser como apareces ante ellos.
Ibrāhīm Hawwāṣ dijo: El ṣādiq es aquel a quien solo ves cumpliendo una obligación o realizando una acción virtuosa.
ʿAbd al-Wāḥid Zayd dijo: El ṣidq es mostrar lealtad a Allah mediante la acción.
Sahl dijo: Quien adorna su propio nafs (el ego / alma inferior) o el nafs de otro no puede ni siquiera oler el aroma del ṣidq.
Yūsuf Asbāṭ dijo: Para mí, comportarme con ṣidq ante Allah en el silencio de la noche es más querido que combatir con mi espada en el camino de Allah.
Muḥāsibī dijo: El ṣādiq es aquel que, aunque toda su reputación ante la gente desapareciera—porque su qalb (el corazón) ha hallado la rectitud completa—no le importaría; aunque tuviera buenas obras que pesaran como un mithqāl, no desearía que la gente las conociera; ni se disgustaría si sus malas acciones se hicieran públicas. Pues disgustarse por esto es señal de desear mayor reputación entre la gente, lo cual no es propio del carácter de los ṣiddīqūn (los veraces absolutos).
Dhū'n-Nūn dijo: El ṣidq es la espada que Allah ha colocado sobre una cosa para cortarla absolutamente.
Cuando a Fath al-Mawṣilī le preguntaron qué es el ṣidq, metió la mano en el fuelle de un herrero, sacó un hierro candente y lo sostuvo en su palma, diciendo: Esto es ṣidq.
Otro dijo: El ṣādiq es prisionero de su palabra. (Nabhānī, II, 62)
ṣidq al-nūr (la veracidad de la luz): Es un desvelamiento (istitār, el estado de estar velado) sin posterior velo. Este desvelamiento es como un relámpago seguido de lluvia: si llueve, la persona es llamada ṣādiq; si no, se le llama kādhib (mentiroso). Cuando un buscador experimenta desvelamientos y velos sucesivos, surge duda en su estado, pero cuando el desvelamiento lo lleva a la estación de la unión (jamʿ), se llama ṣidq al-nūr, pues después de eso ya no hay velo ni ocultamiento. (Kāshānī, 140; Jāmiʿ, 88)
(Véase también: kashf/kushūfāt; tajallī-stitār)
ṣifa/ṣifāt (atributos divinos): El significado de los atributos del Profeta es su aspecto exterior; el significado de su secreto es su aspecto interior. (Lumaʿ, 161)
Un atributo (ṣifa) es aquello que no se separa del descrito (mawṣūf). Sin embargo, no puede decirse que sea lo mismo que el mawṣūf, ni que sea algo distinto de él. (Lumaʿ, 427)
Un atributo no acepta predicado, porque no subsiste por sí mismo. (Hujwīrī, 468)
Un atributo es algo que necesita un soporte, pero no es necesario en sí mismo. El Ser Necesario (wājib al-wujūd) no es el soporte de los atributos. No es permisible que la Esencia posea atributos en sí misma, pues una cosa no se ve afectada por su propia esencia. (Hayākil, 59)
Un atributo es aquello que busca significado, como en el nombre 'ʿĀlim' (el Omnisciente). (Iṣṭilāḥ, 540)
Después del atributo en la manifestación, solo queda la Esencia; en este sentido, es el rango más alto del Nombre. (Insān, I, 5)
El atributo te conduce al descrito (mawṣūf). Esto significa: no puedes ser caracterizado por los atributos de nadie más que de ti mismo, ni puedes alcanzar ningún conocimiento sobre su cualidad reuniéndolo en tu comprensión, imaginándolo, explicándolo en tu pensamiento o acercándote a ello con tu intelecto. Debes saber que eres la misma cosa que se describe.