En un murīd (el discípulo) que desea llegar al Excelso Allah y aspira a emprender el camino de la najāt (salvación), ciertamente deben realizarse las siguientes tres cualidades: ṣidq (veracidad), ikhlas (la sinceridad) y sabr (la paciencia). Pues todas las cualidades de kamāl (perfección) y el embellecimiento del ser humano con ellas sólo se logran cuando se poseen estas tres cualidades. Asimismo, la acción sólo se perfecciona con estas tres condiciones. Cuando estas tres virtudes se separan de la acción, entonces la acción se corrompe y no es digna de aceptación.
El progreso en las buenas obras y la ascensión a los grados de kamāl sólo se logra mediante el ṣidq. Por lo tanto, comenzaremos con el ṣidq, luego continuaremos con el ikhlas y después con el sabr.
Los sabios se han dividido en varios madhāhib (escuelas de pensamiento) respecto al ṣidq. Algunos han detallado mucho en la clasificación y las ramas, mientras que otros han resumido y abreviado.
Hujjat al-Islām Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) mencionó seis significados para el ṣidq: “Sepas que el término ṣidq se utiliza en seis sentidos: veracidad en la palabra, veracidad en la intención y la voluntad, veracidad en la determinación y la lealtad, veracidad en la acción y veracidad en la realización de todas las estaciones religiosas. Quien se caracteriza por todas estas junto con el ṣidq es el ‘ṣiddīq’ (el veraz absoluto). Estos seis significados pueden explicarse así:
1- El ṣidq de la lengua se da en las declaraciones. Cumplir o no cumplir una promesa entra en esta categoría. En el habla ambigua hay escape de la mentira.
2- El ṣidq en la intención y la voluntad entra en el ikhlas. Motivar y dirigir los movimientos y las quietudes debe ser únicamente por el Excelso Allah.
3- El ṣidq es decidir obrar por el Excelso Allah.
4- El ṣidq es mostrar lealtad con determinación al superar todos los obstáculos.
5- El ṣidq en las acciones es que las acciones exteriores no indiquen una acción que no esté caracterizada interiormente.
6- Ser veraz en estaciones religiosas como el temor, la esperanza, la reverencia, el ascetismo, riḍā (la complacencia con el decreto divino), tawakkul (la confianza en Dios) y el amor.
Por otro lado, Qāḍī Zakariyyā al-Anṣārī (que Allah tenga misericordia de él) mencionó que hay tres lugares a observar en el ṣidq: “El ṣidq es un juicio conforme a lo que ocurre en realidad. Los lugares del ṣidq son la lengua, el corazón y las acciones. Cada uno de ellos requiere una cualidad específica. La cualidad en la lengua es informar de algo tal como es. La cualidad en el corazón es decidir sin duda. La cualidad en las acciones es realizarlas con vitalidad y amor. La razón es que se confía en el informe de quien posee esta cualidad; su fruto es que tanto Allah como la gente lo elogian.”[2]
El común de los musulmanes, cuando oyen “ṣidq”, entienden la veracidad de la lengua. Sin embargo, la élite sufí entiende por ṣidq su sentido general, que abarca no sólo la veracidad de la lengua, sino también la veracidad del corazón, de las acciones y de los estados.
Allāma Ibn Abī Sharīf (que Allah tenga misericordia de él) dice en su glosa sobre “Aqāʾid”: “Los sufíes han usado el ṣidq para significar la igualdad entre el secreto y lo manifiesto, el exterior y el interior. Es decir, los estados del siervo no deben desmentir sus acciones, ni sus acciones desmentir sus estados.”[2]
El ṣidq, en este sentido, es una cualidad de la que surgen la determinación, la sinceridad, la elevación a los grados de kamāl y el alejamiento de los atributos reprobables y deficientes.
En este sentido, el ṣidq es la espada del Excelso Allah en la mano del sālik (el viajero espiritual). El sālik corta con ella las ataduras y obstáculos en el camino de la marcha hacia Allah. Si no hubiera ṣidq, no se podrían alcanzar los grados de progreso; ciertamente, el sālik estaría expuesto a la detención y la interrupción.
Allāma Ibn al-Qayyim al-Jawziyya (que Allah tenga misericordia de él) dice: “El ṣidq es la corrección de la preparación para el encuentro con el Excelso Allah; es la llave de todas las buenas obras, de los estados de iman (la fe) y de las estaciones de quienes marchan hacia Allah. Asimismo, en la vigilia, el tawba (el arrepentimiento), la ināba (el retorno a Allah), la esperanza, el temor, el tafwīḍ (confiar los asuntos a Allah), la sumisión y en las acciones de los miembros como el qalb (el corazón), es la llave de las estaciones de quienes marchan hacia Allah. La llave de todo esto es prepararse con ṣidq y estar listo para encontrarse con el Excelso Allah. La llave está en la mano del Excelso Allah, el que abre y el que todo lo sabe. No hay dios ni señor sino Él.”[3]
Siempre que el sālik se adorne con el ṣidq en la medida de su capacidad, logra avanzar rápidamente hacia los más altos grados de iman. Pues el ṣidq es una fuerza que impulsa y mueve. Es una cualidad necesaria para cada estación entre las estaciones del camino hacia el Excelso Allah.
El inicio de las etapas del viaje es el ṣidq del siervo al volverse sinceramente en tawba (arrepentimiento) hacia su Excelso Señor. Ese arrepentimiento es el fundamento de las buenas obras y el principio de los grados de kamāl.
El ṣidq logra un gran éxito al liberar al ser humano de las enfermedades y deseos del nafs (el ego / alma inferior). El qalb (el corazón) se purifica de las impurezas. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) describió el sabor del iman al principio del hadiz: “Quien prueba la dulzura del iman...”[4]
El ṣidq es el medio por el cual el creyente se salva de los trucos y trampas de Satanás en la lucha contra él y al escapar de sus susurros. Hace que Satanás pierda la esperanza de desviar y corromper al creyente.
El ṣidq (para el sālik) dirige a la persona a una lucha constante con sinceridad para eliminar el amor por el mundo del corazón, a preferir a sus hermanos en la religión sobre sí mismo y a ocuparse en la cooperación en los caminos del bien. De hecho, el sālik se libera del amor por el mundo y de que el mundo domine su corazón.
El ṣidq lleva a la persona a buscar el conocimiento para escapar de la ignorancia y corregir sus acciones, a la constancia, a desvelarse por la noche para alcanzar una gran porción y a soportar muchas dificultades. Pues los sabios han alcanzado el éxito gracias a su ṣidq, ikhlas y sabr.
El ṣidq en la acción es el fruto y el objetivo del conocimiento. Pues la acción hace que el siervo ascienda y perfeccione su conocimiento. Sin embargo, en esto es absolutamente necesario el ikhlas. Si no hay ikhlas, entonces ciertas enfermedades como el amor por la fama, el sumʿa (ostentar las obras ocultas) y prestar atención al nafs pueden entrar en el viajero espiritual y apartarlo de su objetivo…
El ikhlas en el ṣidq elimina las impurezas en el camino hacia la meta. Esa meta es el agrado, la maʿrifa (el conocimiento de Dios) y el amor del Excelso Allah.
Así se ha manifestado la importancia del ṣidq y la grandeza de sus efectos. Abū’l Qāsim al-Qushayrī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “El ṣidq es el fundamento, la perfección y el orden de todo asunto. Sigue al grado de la profecía. El Excelso Allah dice en la Sura al-Nisāʾ 4:69:
‘Y quien obedezca a Allah y al Mensajero, estará con quienes Allah ha agraciado: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. ¡Qué excelentes compañeros son!’
Por ello, el Excelso Allah ordenó a los creyentes que se mantuvieran junto a la gente del ṣidq, que se beneficiaran de sus estados y que aprovecharan su veracidad. El Excelso Allah dice en la Sura al-Tawba 9:119:
‘¡Oh creyentes! Temed a Allah y estad con los veraces.’
El Excelso Allah, describiendo la escasez de los veraces y que son un grupo selecto entre los creyentes, dice en la Sura al-Aḥzāb 33:23:
‘Entre los creyentes hay hombres que han sido fieles a lo que prometieron a Allah.’
Maʿrūf al-Karkhī (que Allah tenga misericordia de él), señalando la escasez de los veraces, dijo: ‘¡Cuántos justos hay, pero cuán pocos veraces entre los justos!’[6]
El Excelso Allah censuró a los hipócritas que no son veraces en su iman en Él y en el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), y en sus pactos, en la Sura Muḥammad 47:21:
‘Si hubieran sido veraces con Allah, habría sido mejor para ellos.’
El Excelso Allah informó que el siervo recogerá el fruto de su ṣidq en el Día del Juicio, y que será causa de su beneficio y salvación, en la Sura al-Māʾida 5:119:
‘Este es el día en que los veraces se beneficiarán de su veracidad.’
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) consideró el ṣidq como un camino que lleva al siervo a toda virtud y perfección y lo hace digno de entrar en el Paraíso. Hizo del estar constantemente caracterizado por el ṣidq una llave para alcanzar el grado de ṣiddīqiyya (el veraz absoluto).”
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Ciertamente la veracidad conduce a la bondad pura, y la bondad pura conduce al Paraíso. Una persona sigue diciendo la verdad hasta que es registrada ante Allah como un ṣiddīq. Ciertamente la mentira conduce a la perversidad, y la perversidad conduce al Fuego. Una persona sigue mintiendo hasta que es registrada ante Allah como un gran mentiroso (kadhdhāb).’[7]
En verdad, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) explicó que el ṣidq aporta tranquilidad, paz y sosiego mental al corazón. La mentira, en cambio, causa ansiedad, inquietud, duda e inestabilidad. Ḥasan b. ʿAlī (que Allah esté complacido con ambos) dijo: Memorice del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): ‘Deja lo que te haga dudar por lo que no te haga dudar. Pues el ṣidq es tranquilidad, y la mentira es aquello que causa duda.’[8]
Los veraces no están todos en el mismo nivel. Por encima del grado de ṣādiq (veraz) está el grado de ṣiddīq. Abū’l Qāsim al-Qushayrī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘El mínimo del ṣidq es que el interior y el exterior sean iguales. El ṣādiq es quien es veraz en sus palabras; el ṣiddīq es quien es veraz en todas sus palabras, acciones y estados.’[9] Incluso dentro de los grados de ṣiddīqiyya hay diferencias; algunos son más altos que otros. Abū Bakr al-Ṣiddīq (que Allah esté complacido con él) alcanzó la cumbre más alta del grado de ṣiddīq, como atestiguó el Excelso Allah en la Sura al-Zumar 39:33:
‘Y quien ha traído la verdad y [aquellos que] creyeron en ella, ellos son los piadosos (muttaqūn).’
Por encima del grado de ṣiddīqiyya sólo está el grado de la profecía. El grado de ṣiddīqiyya es el califato más alto y la mayor walāya (amistad con Dios). En esta estación, las aperturas se suceden, las manifestaciones aumentan, y los testimonios y desvelamientos se completan para la perfección y purificación del nafs.
Resumen
Quien repara su interior (bāṭin) con ṣidq e ikhlas, sus movimientos y quietudes fluirán según lo que hay en su corazón. Por ello, el ṣidq se manifiesta en sus estados, palabras y acciones. Pues quien oculta un secreto, el Excelso Allah lo reviste con el manto de ese secreto.
Allāma al-Qurṭubī (que Allah tenga misericordia de él) dice: ‘Si una persona comprende y entiende un secreto del Excelso Allah, es justo que persevere en el ṣidq en sus palabras, el ikhlas en sus acciones y la pureza en sus estados. Quien se halle en esta condición alcanza a los justos (abrār), es contado entre ellos y alcanza el agrado del Perdonador.’[10]
¡Oh murīd! ¡No abandones la veracidad en tus palabras! Pues la mentira es atributo de los hipócritas. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Las señales del hipócrita son tres: cuando habla, miente; cuando promete, incumple; cuando se le confía algo, traiciona.’[11]
Sé veraz cuando busques llegar al Excelso Allah. Desear la elevación y lo que se pretende no se logra sólo con el deseo. Por ello se dice: ‘Quien desea la unión en su corazón no la alcanza; más bien, quien se esfuerza con seriedad y lucha la alcanza.’
¡Repara tu corazón con ṣidq! Entonces, en tu viaje hacia el Excelso Allah, brotarán el celo y la vitalidad.
En un poema:
‘Sé veraz y sincero cuando digas “Allah”,
Volverse a Allah con ṣidq es aceptado.’
Sé veraz en tu pacto con tu murshid (guía espiritual) y tu guía hacia Allah. Esto te ayudará a ascender y llegar rápidamente.
Sé veraz en la conformidad con los mandatos y prohibiciones de tu Señor y en seguir al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), para que se realice tu servidumbre al Excelso Allah. La servidumbre es el anhelo y deseo en todas las estaciones y grados de quienes marchan hacia su Señor.
Notas
- Risāla al-Qushayriyya, p. 97
- Sharḥ Riyāḍ al-Ṣāliḥīn de Ibn ʿAllān al-Ṣiddīqī, vol. 1, p. 282
- Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, Ṭarīq al-Hijratayn, p. 223. Ibn al-Qayyim falleció en 751 H.
- El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Quien crea que Allah es su Señor, el Islam su religión y Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) su Profeta, probará la dulzura de la fe.’ Este hadiz lo narra Muslim en Kitāb al-Īmān de Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él), y Ahmad y Tirmidhi de ʿAbbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib (que Allah esté complacido con él).
- Risāla al-Qushayriyya, p. 97
- al-Sulamī, Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya, p. 87
- Al-Bujārī en su Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Adab, y Muslim en Kitāb al-Birr, de Ibn Masʿūd (que Allah esté complacido con ambos).
- Este hadiz lo narra Tirmidhi en Kitāb Ṣifat al-Qiyāma, quien lo calificó como ḥasan y ṣaḥīḥ.
- Risāla al-Qushayriyya, p. 97
- Ibn ʿAllān, Sharḥ Riyāḍ al-Ṣāliḥīn, vol. 1, p. 284
- Al-Bujārī en su Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Īmān, y Muslim en Kitāb al-Īmān, de Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él). En su comentario a este hadiz, al-Munāwī dijo: ‘La hipocresía es de dos tipos: la primera es legal (sharʿī), que es ocultar el kufr (la incredulidad) y mostrar el iman (la fe); la segunda es consuetudinaria, que es que el interior no coincida con el exterior. La hipocresía a la que se refiere aquí es la segunda.’ Fayḍ al-Qadīr Sharḥ al-Jāmiʿ al-Ṣaghīr, vol. 1, p. 63
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95–96
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95–96
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95–96
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95–96
- Risāla al-Qushayriyya, pp. 95–96
Del Diccionario de Erginli
Signos de ṣidq; ṣidq en las obras; ṣidq de la determinación/ṣidq en la resolución; ṣidq en la palabra/ṣidq de la lengua; ṣidq en las estaciones de la religión; ṣidq en la intención y la voluntad.
Pregunté: ¿Pueden el ṣidq (veracidad) y el hawā (deseo bajo) unirse en una buena obra? La respuesta fue: Allah es capaz de someter el hawā al ṣidq. Aun así, esto es raro. Entre la gente, quienes conocen esta rareza son pocos, y quienes no la conocen son muchos. Pues la voluntad de la acción precede a la acción, mientras que el hawā y la shahwa (pasión) vienen después. La intención y el ṣidq vienen después de ambos. (Ādāb, 135)
El ṣidq y la intención son dos nombres. Su característica esencial es una voluntad veraz. (Ādāb, 140)
La señal del ṣidq es buscar las obras y las palabras sólo por Allah, abandonar el embellecimiento de las acciones, amar el bien de las criaturas y ser veraz en la palabra. (Ādāb, 147)
¿Qué es el ṣidq? El ṣidq es cumplir el pacto.
En mi opinión, el ṣidq es amar la soledad y dedicarse a la munājāt (súplica íntima) con el Señor. Es que lo que la lengua expresa abiertamente coincida con lo que hay en el corazón. Tras el esfuerzo, es ocuparse de uno mismo sin mirar a la gente. Es aprender conocimiento y corregir los asuntos de la comida, la bebida, el vestido y el sustento de manera adecuada.
Fuente: Zafer Erginli (ed.), Diccionario de Términos Sufíes con Textos.