¡Que preste atención a su vientre y a lo que pone en él! Que recuerde la muerte y la tribulación del Más Allá. Quien busca el Más Allá abandona el adorno de la dunyā (el mundo). Quien actúa así, verdaderamente ha sentido pudor ante Allah. (Tirmidhi, Qiyāma, 24; Musnad, I, 387)
El significado específico de pudor (ḥayāʾ) es uno de los ḥāl (estados espirituales). Esto es como el pudor mencionado en la palabra transmitida de ʿUthmān: Incluso cuando realizo el baño ritual en la oscuridad de mi casa, me encorvo por pudor ante Allah.
Uno de los sabios dijo: Quien habla sobre el pudor pero no siente pudor ante Allah es un hipócrita.
Dhū al-Nūn dijo: El ḥayāʾ (pudor) es la presencia de hayba (temor reverencial) en el qalb (el corazón) como efecto de la angustia causada por los pecados que cometiste contra Allah en el pasado.
Ibn ʿAtāʾ dijo: El mayor conocimiento es hayba y ḥayāʾ. Si una persona pierde hayba y ḥayāʾ, no queda bien en ella.
El ḥayāʾ proviene del iman (la fe). El iman es mitad sabr (la paciencia) y mitad shukr (la gratitud). Allah es al-Ṣabūr (el Más Paciente) y al-Shakūr (el Más Agradecido). (Bujari, Iman, 16; Muslim, Iman, 12) Por este nombre, el muʾmin (creyente) agradece a los siervos de Allah y soporta el daño que proviene de los siervos ignorantes. (Futūḥāt, IV, 263)
El ḥayāʾ es mostrar hurma (reverencia) al fundamento del amor. La primera sutileza del ḥayāʾ surge del conocimiento que el siervo posee debido a la mirada de Allah. La segunda sutileza surge del conocimiento de la proximidad (qurbiyya). La tercera surge de la contemplación de la propia estación espiritual. No hay límite para esto. (Rawḍa, 483)
El ḥayāʾ es un efecto nacido de la reverencia por el fundamento de la maḥabba (amor). El ḥayāʾ es una de las características de los amantes. Le sigue la sumisión y bajar la cabeza. Dhū al-Nūn dijo: Si abandonáramos el pudor ante Allah, no hablaríamos de maḥabba y nos embriagaríamos con el amor por el mundo. (Rawḍa, 652)
El ḥayāʾ consiste en no hacer nada que pueda ser motivo de reproche, ni exterior ni interiormente. (Jāmiʿ, 54)
El ḥayāʾ es de tres tipos: El pudor de la gente común proviene de las faltas. El pudor de los selectos proviene del exceso. El pudor de la élite de los selectos proviene de la majestad (jalāl). (Jāmiʿ, 61)
Un sufí dijo: El ḥayāʾ es la presencia de hayba en el qalb como efecto de la angustia causada por los pecados que cometiste contra Allah en el pasado. (Nabhānī, I, 236)
El ḥayāʾ y el uns (amistad íntima con Dios) recorren el qalb. Si encuentran aunque sea un poco de zuhd (ascetismo) y waraʿ (escrupulosidad) allí, permanecen; de lo contrario, en ese ḥāl (estado espiritual), se marchan.
Suhrawardī dijo: El ḥayāʾ es la sumisión del ruh (el espíritu) y el bajar la cabeza ante la ʿaẓama (majestad) de las manifestaciones de Jalāl (Majestad) de Allah. El uns es el deleite del ruh en el kamāl (perfección) del Jamāl (Belleza) del Real (al-Ḥaqq). Cuando ambos se encuentran juntos, este es el fin de los deseos y el culmen de los iḥsān (excelencias espirituales).
Qushayrī dijo: El ḥayāʾ es el derretimiento del qalb porque Allah está al tanto de él. Digo: El ḥayāʾ es la presencia de hayba en el qalb como efecto de la angustia causada por los pecados que cometiste contra Allah en el pasado. Esta es la palabra de Dhū al-Nūn. De él también se transmite: El amor (ḥubb) hace hablar; el ḥayāʾ hace callar; el miedo (khawf) entristece.
Abū Sulaymān Dārānī dijo: Los siervos actúan con cuatro elementos: miedo (khawf), esperanza (rajāʾ), reverencia (taʿẓīm) y ḥayāʾ. El más alto de estos grados es actuar con ḥayāʾ, sabiendo que Allah lo ve en todo momento, y que se avergüenza más de los favores de Allah hacia él que los desobedientes de sus propios pecados.
Abū Bakr Warrāq dijo: A veces realizo dos ciclos de oración por complacencia de Allah, los termino con el salām, y después me siento tan culpable en cuanto a ḥayāʾ como alguien que regresa de un robo.
A uno de los sufíes se le dijo: ¡Aconséjame! Él respondió: ¡Te basta como consejo que Allah te ve! El interlocutor dijo: ¿Qué me ordenas? Él respondió: No olvides que Él está al tanto de ti en todos tus estados.
Uno de los sufíes dijo: Lo que domina el qalb de quienes sienten ḥayāʾ durante la mirada de Allah sobre ellos es jalāl (majestad) y reverencia (taʿẓīm).
Hay muchos tipos de ḥayāʾ. Uno es el pudor de cometer pecado, como se ve en el ejemplo de Adán. Cuando se le dijo a Adán: "¿Huyes de Mí?", respondió: "No, más bien, me avergüenzo ante Ti por el pecado que cometí."
Otro es el pudor por la deficiencia, como se ve en los ángeles. Los ángeles dicen: "Te glorificamos y ensalzamos; no te hemos adorado como realmente mereces."
Otro es el pudor de reverencia y exaltación, como se ve en Isrāfīl. Isrāfīl plegó sus alas por ḥayāʾ ante Allah.
Otro es el pudor de generosidad, como se ve en el Profeta. Porque el Profeta sentía ḥayāʾ ante su comunidad, no pudo decir: "Salid de la casa." (Nabhānī, I, 382)