Es aferrarse firmemente a la amistad.
El tercer grado es el dhikr verdadero (zikr-i ḥaqīqī). Consiste en presenciar únicamente el dhikr del Real (al-Ḥaqq), liberarse de ver el propio dhikr y comprender que la idea de que el dhākir (quien recuerda) permanece junto con el dhikr no es más que una ilusión. (Manāzil, 26)
Todo lo agradable o desagradable que encuentres es o bien algo que existe ahora, algo que ocurrió en el pasado, o algo que ocurrirá o se espera en el futuro. Si viene a tu mente algo que existió en el pasado, a esto se le llama dhikr (recuerdo) y tadhakkur (rememoración)... (Iḥyāʾ, IV, 174)
En la oración hay cuatro pilares (arkān) y seis adhkār (dhikr). Los cuatro pilares son: qiyām (estar de pie), quʿūd (sentarse), rukūʿ (inclinación) y sujūd (prosternación). Los seis dhikr son: tilāwa (recitación), tasbīḥ (glorificación), ḥamd (alabanza), istighfār (pedir perdón), duʿā (súplica) y enviar ṣalāt y salām al Profeta (la paz sea con él). (ʿAwārif, 181)
El dhikr se transforma en dhikr de la Esencia Divina (zikr-i Dhāt, dhikr de la Esencia Divina). Este dhikr se realiza mediante la contemplación (mushāhada), la mukāshafa (desvelamiento) y la visión con bayān (la exposición clara). El objetivo del dhikr de la Esencia Divina es que la luz del dhikr se asiente en el corazón (qalb) como una substancia. Este es el propósito principal que se espera alcanzar de la khalwa (retiro espiritual).
A veces este estado también puede alcanzarse en la khalwa mediante la recitación del Corán, incluso sin el dhikr de la kalima de tawhid (la unicidad de Dios). Si el murīd (el discípulo) recita el Corán con frecuencia y se esfuerza por hacer que su corazón (qalb) se corresponda con lo que pronuncia su lengua, el kalām (palabra) divina fluye a través de la lengua, bloqueando las objeciones del nafs (el ego / alma inferior), y el murīd comienza fácilmente a recitar el Corán y a realizar la oración. Esta facilidad en la recitación y la oración ilumina el corazón. Dado que la luz de la palabra divina se asienta en el corazón como una substancia, la recitación coránica ocupa el lugar del dhikr de la Esencia Divina. Al presenciar la majestad del atributo de la palabra divina, la luz del kalām divino se reúne en el corazón. Sin tales dones divinos, las puertas del ʿilm al-ladun (conocimiento esotérico) no se abren al siervo. Mediante la recitación coránica y el dhikr, el siervo alcanza esta estación, purifica su interior y, debido a la perfección del sentimiento de intimidad (uns) y la dulzura del dhikr, entra en un estado de ausencia (ghayba). Su ausencia durante el dhikr es como el estado de quien duerme. Así como las realidades se desvelan al durmiente en forma de ḥayāl (visión, imaginación), en el estado de ausencia, las realidades comienzan a manifestarse al murīd primero como imágenes de ḥayāl.
Según el método Melāmatiyya, el dhikr es de cuatro tipos: dhikr con la lengua, el corazón (qalb), el secreto (sirr) y el espíritu (rūḥ). Cuando el dhikr se realiza con el espíritu, el sirr, el corazón y la lengua guardan silencio y no recuerdan. Este es el dhikr de la contemplación (mushāhada). Cuando el dhikr se realiza con el sirr, el corazón no recuerda. Este es el dhikr de la hayba (temor reverencial). Cuando el corazón comienza a recordar, la lengua guarda silencio. Este es el dhikr que expresa los dones y favores de Allah. Cuando el corazón está distraído del dhikr, la lengua se dirige al dhikr. Este es el dhikr habitual.
Siempre que recuerdo que estoy recordando, mi dhikr lo vela de mi vista. El dhikr de las palabras es la esencia misma del dhikr. Le recordamos mientras contemplamos. Aunque el dhikr sea un atributo divino, si no tomara diversas formas ante los ojos, ¿podría ser recordado en alguno de los dos estados? Porque Él es el único habitante del país del corazón. He mostrado que los ciclos cambian constantemente, que se crean nuevos ciclos con naturalezas formadas en la dificultad.
El dhikr (recuerdo, invocación) es un atributo divino... (Este atributo) puede manifestarse de manera personal (nafsī, individual) o social (malāʾī, colectiva). (La manifestación personal) es en el Real (al-Ḥaqq), (la manifestación colectiva) es entre la gente. Allah Altísimo ha dicho: "Recordadme y Yo os recordaré" (al-Baqara 2:152). Así, Él ha hecho que Su recuerdo de nosotros dependa de nuestro recuerdo de Él. Y Allah también ha dicho: "Cuando Mi siervo Me recuerda para sí, Yo lo recuerdo para Mí; y cuando Me recuerda en una asamblea, Yo lo recuerdo en una asamblea mejor que esa." (Bujārī, Tawhid, 15; Muslim, Tawba, 1) Así, el dhikr genera dhikr, y el estado de dhikr genera el estado de dhikr. El recuerdo provoca también el recuerdo del otro.
Aquí, lo que se entiende por dhikr no es simplemente mencionar Su nombre, sino que un ser vivo lo alabe y lo glorifique. Porque el beneficio, ya sea para ti o para Él, se anula al mencionar el nombre, ya que indica la esencia. Aquí, el propósito de mencionar el nombre no eres ni tú ni Él. El propósito es el recordado; lo que se pretende con el nombre es aquello a lo que el nombre se refiere. Si dices que la gente de Dios (ahl Allāh) prefiere la frase 'Allah Allah' a otros dhikr que son atributos de Allah, y la frase 'Hū' a otros adhkār que son descriptivos de atributos, y que han encontrado beneficios en esto, yo diría que tienen razón, pero no pretenden la esencia misma con el dhikr 'Allah Allah'. Con este lafẓ al-jalāla (el nombre Allah) o el pronombre 'Hū', pretenden al Ser que abarca todos los mundos y no puede ser limitado. El beneficio proviene de que traen esto a la mente durante el dhikr. La palabra 'Allah' es un dhikr sin restricción; cuando se restringe con 'Lā ilāha illā Allāh', entonces no se obtiene nada excepto lo que se pretende con esa indicación. Cuando se restringe con 'Subḥān Allāh', no se establece nada excepto lo que aporta la realidad de la glorificación. Lo que se pretende con esta restricción, eso es lo que se obtiene. Lo mismo ocurre con 'Allāhu Akbar'. (Futūḥāt, II, 225-226)
En cuanto al dhikr por el método de mufāḍala (preferencia), quienes realizan dhikr se dividen en dos grupos: El primer grupo no acepta preferencia en el dhikr, porque todo dhākir, como dhākir, no puede ver nada excepto a Allah. Así, en cuanto a la realidad y la Esencia, no se acepta preferencia, porque el Uno (al-Wāḥid) no acepta preferencia. Según esta definición, que se hace como un gusto en la realidad del desvelamiento (kashf), este dhikr retorna a Él (el Real se recuerda a Sí mismo). Así, se revela que quien recuerda también es Él. El segundo grupo no acepta preferencia a menos que vea una conexión. No puede haber conexión entre Allah y Su creación. El recuerdo de Allah de Sí mismo es un dhikr, y el recuerdo del siervo de su Señor también es un dhikr. Todo dhikr es verdadero. No es posible comparar y decir que este dhikr es más virtuoso o que aquel dhikr es mayor. Todo dhikr dirigido a Allah Altísimo sin preferencia es grande. Es correcto que el dhikr sea grande para el siervo que recuerda, pero desde la perspectiva del siervo, no es correcto hablar del dhikr más grande. Porque el siervo es siervo en esencia, y Allah es Señor en esencia.
¡Que lo que ves, debido a la interpenetración de los atributos, no vele tu vista! Incluso si este velo es realidad, toda realidad cuya esencia pertenece a Él no tiene efecto en empujar algo fuera de la esencia de otra realidad. Así, las realidades no se cambian entre sí. Si lo hicieran, el conocimiento se eliminaría tanto de Allah como de la creación. (Futūḥāt, IV, 95)
Cuando el corazón (qalb) está en la distracción (ghafla), el dhikr no puede expulsar esa distracción. Solo el tadhakkur (recuerdo) y el iʿtibār (reflexión, tomar lección) pueden expulsarla, incluso si no hay dhikr en la lengua. Porque el dominio del dhikr es la lengua, mientras que el dominio del tadhakkur es el corazón. El deseo (hawā) llega al corazón, no a la lengua. Lo que lo expulsará y ocupará su lugar es el tadhakkur. (Tanwīr, 21)
Entre quienes recuerdan (mutadhakkirūn) están: quienes esperan recompensa, castigo, rendición de cuentas; quienes no consideran que abandonar el pecado sea una gran recompensa; quienes se avergüenzan de desobedecer porque ya se les ha concedido ihsan (la excelencia espiritual); quienes se avergüenzan de responder a una bendición concedida con ingratitud; quienes son conscientes de que Allah está cerca de ellos, que el Real los ha abarcado, que el Real ha posado su mirada sobre ellos, que Allah ha tomado un pacto de ellos; quienes se dan cuenta de que el placer es efímero mientras ellos lo desean constantemente; quienes abandonan la oposición a Allah porque trae reproche y humillación; quienes siguen los mandatos de Allah por el beneficio y el honor que conlleva; y aquellos para quienes el Real se ha convertido en su Sustentador (Qayyūm).