Para que sea posible el olvido de māsiwā (mā siwā Allāh, todo lo que no es Allah), lo que se requiere es el tawhid-i shuhūdī (la contemplación de la unicidad de Dios). Además, es posible que un sālik (viajero espiritual) recorra el camino desde la bidāya (el principio) hasta la nihāya (el fin) en el sulūk (camino espiritual), y que ninguna de las ciencias o maʿrifa (el conocimiento experiencial de Dios) del tawhid-i wujūdī (la unicidad del ser) se manifieste jamás en él; al contrario, incluso puede llegar al punto de negar por completo estas ciencias.
Según la opinión de este pobre, el camino de quien puede realizar el sulūk sin la manifestación de estas maʿārif (gnosis) es más corto que el de quien recorre el sulūk con la manifestación de estas maʿārif. Además, la mayoría de los sāliks en este camino (shuhūdī) alcanzan la meta buscada, mientras que la mayoría de los sāliks en otros caminos quedan rezagados en el trayecto. Estos ven sólo una gota del océano, caen en la ilusión de unirse con la sombra en vez del original, y así quedan privados de esta unión. Yo mismo he comprendido este significado a través de diversas experiencias. Allah es quien inspira lo correcto. Aunque el viaje de este pobre fue por el segundo camino y disfrutó en abundancia de la manifestación de las ciencias y maʿrifa del tawhid-i wujūdī, dado que su estado fue abarcado por la ināya (el favor divino) del Real y su viaje fue un seyir mahbūbī (centrado en el Amado), con la ayuda y la ināya de Allah cruzó los valles y desiertos de este camino, superó los grados de las sombras y, nuevamente con el tawfīq (el auxilio divino) y la ayuda de Allah Altísimo, alcanzó la esencia.
Sin embargo (Maktūbāt, 1, 287)
Advertencia: Se ha comprobado mediante la investigación que, aunque los existentes sean múltiples y todo lo que no es Él exista, la realización de fanāʾ (la aniquilación en Dios) y baqāʾ (la subsistencia en Dios), así como la obtención de la walāya sughrā (la pequeña santidad) y la walāya kubrā (la gran santidad), es posible.
Fanāʾ no es la negación ni la erradicación total de siwā (todo lo que no es Allah), sino su olvido. El requisito de fanāʾ no es la aniquilación de māsiwā ni su reducción a la nada, sino que aparezca como perdido. Aunque este kalām (discurso) es aparente, ha permanecido oculto para la mayoría de los khawāṣṣ (la élite espiritual). ¿Qué decir entonces de los ʿawāmm (la gente común)? Porque ellos han confundido el tawhid-i shuhūdī con el tawhid-i wujūdī, y han hecho de la maʿrifa de la waḥdat al-wujūd (la unidad del ser) una condición de la tariqa (la vía sufí). Como resultado, han considerado a quienes creen en la multiplicidad del ser como extraviados y extraviadores. De hecho, la mayoría de ellos ha pensado que la maʿrifa del Real es exclusiva del tawhid-i wujūdī, y han imaginado que contemplar la unidad en los espejos de la multiplicidad proviene de la perfección en este asunto. (Maktūbāt, I, 288)
Tawhid-i wujūdī (la unicidad del ser): Esto consiste en el gusto (dhawq), el anhelo (shawq), el influjo espiritual (wārid), la claridad y la solidez de los esrār (secretos) de la maʿiyya (estar con Dios), la ausencia (ghayba), la absorción (istighrāq), la danza (raqs), la audición extática (samāʿ), el éxtasis (wajd) y la agitación espiritual (tawājūd). Todo esto pertenece al viaje de la latifa del corazón (qalb). Este viaje está, en principio, dentro del círculo de la posibilidad. La atracción (jadhb), la presencia (ḥuḍūr), la jamʿiyyat (recogimiento espiritual), los influjos espirituales (wāridāt), el desvelamiento de las cosas creadas (kawnī kashf), el desvelamiento de los espíritus (rūḥānī kashf), el desvelamiento del mundo imaginal (ʿālam al-mithāl) y el viaje por el mundo del dominio (ʿālam al-mulk) son características de este círculo. El mundo del mulk consiste en lo que está bajo las esferas celestes, mientras que el mundo del malakūt comprende los ángeles, espíritus, genios y lo que está sobre los cielos; todo esto está incluido en el círculo de la posibilidad. Este tipo de fenómenos extraordinarios se contemplan en la mitad inferior del círculo de la posibilidad. A esto se le llama āfāqī seyr (viaje por los horizontes).
El verdadero kemāl (perfección) de la presencia, la jamʿiyyat, las atracciones poderosas, el viaje por las sombras de los nombres y atributos divinos, y la contemplación de las manifestaciones de los actos divinos se produce en el segundo círculo. Estos son los nombres del círculo de la walāya sughrā (la pequeña santidad). El signo de que el corazón ha alcanzado el círculo de la walāya sughrā es la desaparición de su orientación hacia los maqām (estaciones espirituales) superiores, su abarcamiento de las seis direcciones, su contemplación de su existencia con Allah Altísimo con una percepción única, y el descubrimiento de los secretos del tawhid wujūdī. Esta contemplación surge de la abundante adoración del sālik, sus luchas espirituales, el abandono de las cosas amadas y familiares, el dhikr (el recuerdo de Dios) y la contemplación constantes, y el predominio de su amor y afecto por su Verdadero Amado.
Así como el corazón es atraído y se vuelve hacia el Real Exaltado, si todas estas luchas y el abandono de los deseos del nafs (el ego / alma inferior) se hacen conforme a la sunna del Profeta, purifican el interior del sālik del māsiwā, limpian su corazón de las manchas de la negligencia, de modo que su interior se convierte en un espejo que refleja las sombras de los nombres y atributos necesarios de Allah. Pero el sālik, que es un miskīn (pobre) amante, no ha visto a su Amado. Su amor por Él le ha llegado a través de la contemplación de Sus atributos y la observación de sus sombras en el espejo. Por ello, habla con shathiyāt (expresiones extáticas), ve la imagen de su Amado en el espejo de su interior, entra en el estado de ausencia (ghayba) y cae en el dehsha (asombro). El hayāl (ilusión) de la unión (wuṣla) entra en su secreto, y debido a su sed extrema, llega a no poder distinguir entre el original y la sombra.
En este estado, habla de ittihād (unión) y ainiyya (identidad), y hace tales afirmaciones. Este estado de ruʾya (visión) llega a tal punto que ya no puede verse a sí mismo y abiertamente comienza a decir: "Subḥānī (Gloria a mí)..." y "Ana'l-Ḥaqq (Yo soy el Real)". En un hadiz qudsí se relata: "Trato a Mi siervo según cómo él piense de Mí". El siervo en este ḥāl (estado espiritual), una vez que sale de él, ya no es censurado y se incluye entre los majdhūb (atraídos) walī (amigos de Dios) de Allah. (Jāmiʿ, 64)
Tawhid, en el lenguaje, es juzgar y saber que algo es uno. Así como cuando atribuyes a alguien la valentía dices: "Lo hice valiente", así también, cuando describes a alguien como uno, dices: "Lo hice uno (wahhadtu)". Según la gente de la realidad, el tawhid es despojar la Esencia de Allah de todo lo que pueda ser concebido o imaginado por la mente o el intelecto. Que Allah sea uno significa negar la división de Su Esencia y eliminar la semejanza y el shirk (asociar copartícipes a Dios) de Su Esencia y atributos (es decir, no asimilar a Allah con los creados ni asociarle copartícipes).
El tawhid tiene tanto una expresión (ibāra) como un significado (maʿnā). Su expresión es la palabra de ikhlas (la sinceridad), y su significado es el propio ikhlas respecto a esa expresión. Esto consiste en despojarse, al recordar su expresión, de ambos mundos y de los atributos humanos. (Jāmiʿ, 153)
Cuando se le preguntó a Abū'l-Fayḍ Dhū'n-Nūn al-Miṣrī qué es el tawhid, respondió: "Tawhid es conocer el poder de Allah, que no se mezcla con las cosas, no entra en las cosas ni se funde con su naturaleza; conocer Su creación, que no se une con las cosas; saber que la causa de todo es la creación de Allah y que no hay defecto en Su creación. En los cielos más altos y en la tierra más baja, no hay otro mudabbir (gobernante) que Allah Altísimo. Todo lo que venga a tu imaginación o concepción, Allah es diferente de eso." (Nabhānī, II, 215)
Su tawhid es taʿdād (enumerar, contar, recitar tasbīḥ), pero mi tawhid es ifrād (hacer uno, singularizar). Si deseas sumergirte en el mar del ifrād y estar en la orilla con el ifrād, entonces realiza tu tawhid sin ti mismo. En ese caso, la otredad del otro desaparece. El ghayn (velo)...