Para que sea posible el olvido de māsiwā (todo lo que no es Allah), lo que se requiere es el tawhid-i shuhūdī (la contemplación de la unicidad de Dios). Además, está dentro del ámbito de lo posible que un sālik (viajero espiritual) recorra el camino desde la bidāya (comienzo) hasta la nihāya (fin), y que en él no se manifieste nunca ninguna de las ciencias ni de la maʿrifa (el conocimiento experiencial de Dios) del tawhid-i wujūdī (la unicidad del ser); al contrario, incluso puede llegar al punto de negar por completo estas ciencias.
En opinión de este pobre, el camino de quien puede realizar el sulūk (viaje espiritual) sin la manifestación de estas maʿrifa es más corto que el camino de quien realiza el sulūk con la manifestación de estas maʿrifa. Asimismo, la mayoría de los sāliks en este camino (shuhūdī) alcanzan la meta buscada, mientras que la mayoría de los sāliks en otros caminos quedan rezagados en el trayecto. Estos ven solo una gota del océano, caen en la ilusión de unirse con la sombra en lugar de con la realidad, y así quedan privados de esta unión. Yo también he comprendido este significado a través de diversas experiencias. Allah es quien inspira lo correcto. Aunque el viaje de este pobre haya sido por el segundo camino, y haya disfrutado mucho de la manifestación de las ciencias y la maʿrifa del tawhid-i wujūdī, dado que su estado fue abarcado por la ināya (el favor divino) del Real y su viaje fue un seyir mahbūbī (el viaje del amado), con Su ayuda e ināya cruzó los valles y desiertos de este camino, superó los grados de las sombras y, nuevamente, con el tawfīq (el auxilio divino) y la ayuda de Allah Altísimo, alcanzó la realidad.
Sin embargo, cuando se hizo apto para el irshād (la guía espiritual) y comenzó a tratar con quienes buscan guía, vio que el otro camino estaba más cerca de la unión y que su obtención era más fácil. ¡Alabado sea Allah que nos ha guiado a esta hudā (guía); si no fuera por Su hudā, no habríamos encontrado este camino! Los mensajeros de nuestro Señor han traído la verdad. (Maktūbāt, 1, 287)
Nota: Se ha entendido tras la investigación que, aunque los existentes sean muchos y todo lo que no es Él exista, la realización de fanāʾ (la aniquilación en Dios) y baqāʾ (la subsistencia en Dios), así como la obtención de la walāya menor y mayor (amistad con Dios), es posible.
El fanāʾ no es la negación total ni la erradicación de todo lo que no es Allah, sino su olvido. Lo que exige el fanāʾ no es que māsiwā desaparezca realmente o se reduzca a la nada, sino que sea percibido como perdido. Aunque este kalām (discurso) es aparente, ha permanecido oculto para muchos de los khawāṣṣ (la élite espiritual). ¿Qué decir entonces de la gente común? Pues ellos, confundiendo el tawhid-i shuhūdī con el tawhid-i wujūdī, han hecho de la maʿrifa de la waḥdat al-wujūd (la unidad del ser) una condición de la tariqa (vía sufí). Como resultado, han considerado a quienes creen en la multiplicidad del wujūd (existencia) como extraviados y extraviadores. De hecho, la mayoría de ellos ha pensado que la maʿrifa del Real es exclusiva del tawhid-i wujūdī, y han supuesto que presenciar la unidad en los espejos de la multiplicidad proviene de la perfección en este asunto. (Maktūbāt, II, 288)
Sabe que, entre los sufíes eminentes, la intención de quien cree en la waḥdat al-wujūd y ve las cosas como idénticas al Real, juzgando que todo es Él, es el ittihād (unión) de las cosas con el Real.