Para que sea posible el olvido de mâsivâ (todo lo que no es Allah), es necesario el tawhid-i shuhûdî (tawhid de la percepción). Además, es posible que el sālik (viajero espiritual), tras recorrer el camino desde la bidāya (comienzo) hasta la nihāya (fin), no manifieste jamás en sí mismo ninguna de las ciencias y maʿrifa (el conocimiento de Dios) del tawhid-i wujūdî (tawhid de la existencia), e incluso que llegue al punto de negar estas ciencias.
Según este pobre (el autor), el camino de quien puede recorrer el sulūk (camino espiritual) sin que se manifiesten estas maʿrifa es más corto que el de quien recorre el camino con la manifestación de estas maʿrifa. Además, la mayoría de los sāliks de este camino (de shuhūd) alcanzan el objetivo, mientras que la mayoría de los sāliks de los caminos fuera de este se quedan en el camino. Estos ven solo una gota del mar, caen en la ilusión de unirse con la sombra en lugar del origen, y así quedan privados de esta unión. Yo mismo he comprendido este asunto a través de diversas experiencias. Allah es quien inspira la verdad. Aunque el recorrido de este pobre haya sido por el segundo camino y haya disfrutado abundantemente de la manifestación de las ciencias y maʿrifa del tawhid-i wujūdî, su estado está abarcado por la fanāʾ-baḳāʾ (aniquilación y subsistencia en Dios) de Allah.
Como la ināya (ayuda especial) de Allah le ha abarcado y su recorrido ha sido un recorrido mahbūbī (de amado), con la ayuda y la ināya de Él, ha atravesado los valles y desiertos de este camino, ha superado los grados de las sombras y, nuevamente con el tawfīq (éxito concedido por Dios) y la ayuda de Allah Altísimo, ha alcanzado el origen.
Sin embargo, cuando (él mismo, siendo apto para la orientación espiritual) tuvo que tratar con quienes buscan orientación, vio que el otro camino está más cerca de la unión y que su obtención es más fácil. ¡Alabado sea Allah, quien nos ha guiado a esta hudā (la guía)! Si no fuera por Su hudā, no habríamos encontrado este camino. Nuestros Señores, los mensajeros, han traído la verdad. (Maktūbāt, 1, 287)
Advertencia: De la investigación realizada se ha entendido que, aunque los seres existentes sean múltiples y todo lo que no es Él exista, es posible la realización de la fanāʾ y baqāʾ, así como la obtención de la walāya sugrā (pequeña amistad con Dios) y la walāya kubrā (gran amistad con Dios).
La fanāʾ (aniquilación) no consiste en considerar inexistente o eliminar radicalmente todo lo que no es Allah, sino en olvidarlo. La consecuencia de la fanāʾ no es la desaparición de mâsivâ ni su reducción a la nada, sino que se perciba como perdido. Aunque esta bayān (exposición clara) es manifiesta, ha permanecido oculta para muchos de los khawāṣṣ (los selectos). ¿Qué decir entonces de la gente común? Porque ellos, al considerar el tawhid shuhūdī como idéntico al tawhid-i wujūdī, han hecho de la maʿrifa de la waḥdat al-wujūd (unidad del ser) una condición de la tariqa (una vía sufí). Como resultado, han considerado a quienes creen en la multiplicidad de la existencia como desviados y desviadores. Incluso, la mayoría de ellos ha pensado que la maʿrifa de Allah está limitada al tawhid-i wujūdī y ha creído que contemplar la unidad en los espejos de la multiplicidad proviene de la perfección en este asunto. (Maktūbāt, I, 288)
La fanāʾ se produce con la desaparición de la dualidad en la ayn (esencia) de la ahadiyya (unicidad absoluta) y la completa aniquilación de todas las formas. Este es el maqām (estación espiritual) de la mahbūbiyya (ser amado). Esto se logra de la siguiente manera: en la bidāya (comienzo), la fanāʾ es respecto a los hábitos y costumbres mediante la obediencia a los mandatos; en los abwāb (puertas), la fanāʾ es respecto a los estados naturales del nafs (el ego / alma inferior) a través de los estados luminosos y del qalb (el corazón); en las muʿāmalāt (acciones), la fanāʾ es respecto a los actos humanos mediante la ayuda de los actos divinos; en la akhlāq (carácter), la fanāʾ es respecto a los atributos del nafs mediante los atributos divinos; en la taṣīl (realización), la fanāʾ es respecto a desear algo fuera de Allah mediante el deseo de la voluntad y demanda de Allah; en las adwiya (ciencias), la fanāʾ es respecto a los conocimientos formales y las sabidurías racionales mediante los conocimientos laduníes y las ḥikmas (sabidurías) divinas; en los aḥwāl (estados), la fanāʾ es respecto a la vinculación y amor por los creados por amor al Raḥmān (el Misericordioso); en la walāya (amistad con Dios), la fanāʾ es respecto a los atributos mediante la orientación hacia la Esencia; en las ḥaqāʾiq (realidades), la fanāʾ es respecto a las formas, sin siquiera ser consciente de las luminosas individualidades que implican dualidad, junto con la subsistencia oculta de la baqāʾ. Este es el maqām de la khulla (amistad íntima). (Jāmiʿ, 300)
Algunos han dicho sobre la fanāʾ: la fanāʾ es la desaparición de los atributos negativos. Otros han dicho: la fanāʾ es aniquilarse respecto a las cosas, tal como Mūsā (Moisés) -que la salāt (bendición) sea sobre él y sobre nuestro Profeta- se anonadó cuando Allah se le manifestó en la montaña. Otros han dicho: la fanāʾ es la desaparición de los placeres de este mundo (dunyā) y del más allá, excepto Allah. (Nabhānī, I, 236)
Algunos han dicho que la baqāʾ consiste en que, tras la eliminación de los atributos censurables, permanezcan los atributos de la fanāʾ-baḳāʾ (aniquilación y subsistencia) loables; otros han dicho que la baqāʾ, a diferencia de la fanāʾ, se da en una estación en la que Allah, el walī (amigo de Dios) que la posee, no lo vela de la gente ni a la gente de Él. (Nabhānī, I, 237)
La fanāʾ mutlaqa (fanāʾ absoluta) es la dominación del mandato de Allah Altísimo sobre el siervo. Así, la existencia de Allah prevalece sobre la existencia del siervo. Esto se divide en fanāʾ zāhir (aniquilación exterior) y fanāʾ bāṭin (aniquilación interior).
La fanāʾ zāhir (aniquilación exterior) ocurre cuando Allah se manifiesta a través de Sus actos y priva al siervo de su propia voluntad y elección, de modo que no ve ningún acto excepto el de Allah, ni para sí mismo ni para otros. Quien actúa con Allah, Allah le basta. He oído que algunos en este maqām de la fanāʾ no comían ni bebían durante días hasta que Allah les concedía quien les alimentara y diera de beber de la manera que Él quería y amaba. Juro por mi vida que esto es fanāʾ, pues al contemplar los actos de Allah, han abandonado los actos de otros que no sean Allah, y así han quedado aniquilados tanto de sí mismos como de los demás.
La fanāʾ bāṭin (aniquilación interior) ocurre a veces mediante la contemplación de los atributos y a veces mediante la contemplación de los efectos de la grandeza de la Esencia. Así, el mandato de Allah Altísimo invade su interior y, como resultado, no queda en él nada que despierte duda o susurro. La desaparición de los sentidos no es una condición de la fanāʾ. Se ha observado la desaparición de los sentidos en algunas personas, pero hay consenso en que esto no es un requisito de la fanāʾ. (Nabhānī, I, 395)
La perfección del iḥsān (la excelencia espiritual) consiste en purificar la acción de esperar recompensa, de perseguir un objetivo o de la ostentación. Este es el significado de ikhlās (la sinceridad). La perfección del iḥsān solo se alcanza contemplando la presencia de la divinidad con la luz de la visión interior en todas las formas de adoración... Este iḥsān es el que se realiza para la continuidad del estado de presencia, que es la servidumbre (ʿubūdiyya) consistente en la permanencia sin la irrupción de pensamientos ajenos ni el apego a otros. Esta presencia, según ellos, es la relación que llega al Profeta y se denomina ḥaqq al-yaqīn (la certeza absoluta), y en realidad se interpreta como la aniquilación del atributo del sālik en el atributo de Allah y su subsistencia con Él, no solo en conocimiento, sino también en percepción y estado. (Buġya, 26)
La fanāʾ de los atributos del siervo (fanāʾ ṣifāt al-ʿabd) es la desaparición de los atributos negativos y la permanencia de los atributos loables. Cuando el siervo se aniquila de los atributos negativos, entonces aparecen en él los atributos elogiados. No es la esencia del siervo la que se aniquila, como imaginan quienes caen en el pozo de la unión (ittiḥād) y se desvían del camino recto, sino sus atributos. (Buġya, 26)
La fanāʾ es realmente difícil. Porque se teme que quien no haya asentado la fanāʾ en sí mismo caiga en el pozo de la unión (ittiḥād). Pues en el camino de la fanāʾ, pueden sobrevenir al sālik daños y confusión. Solo la visión interior del conocimiento que le acompaña en su viaje puede salvarlo de esa situación. De lo contrario, seguirá el camino de los que perecen.
La fanāʾ se utiliza en tres sentidos: fanāʾ de la existencia de mâsivâ (aniquilación respecto a la existencia de todo lo que no es Allah); fanāʾ de la percepción de mâsivâ (aniquilación respecto a la visión de todo lo que no es Allah); y fanāʾ de la voluntad de mâsivâ (aniquilación respecto al deseo de todo lo que no es Allah).
La fanāʾ de la existencia de mâsivâ (aniquilación respecto a la existencia de todo lo que no es Allah) es la fanāʾ de quienes están establecidos en la waḥdat al-wujūd (unidad del ser) de tal modo que no existe nada más. El objetivo de los gnósticos (ʿārifūn) y los sāliks es aniquilarse en la waḥda (unidad) absoluta y negar cualquier multiplicidad o aumento de la existencia bajo cualquier consideración. Así, no ven ninguna otredad en absoluto. Por el contrario, ven la existencia del siervo como idéntica a la existencia del Señor. Según ellos, en realidad no existen Señor y siervo. La fanāʾ de este grupo consiste en contemplar toda la existencia —que es Allah, cuya existencia es por Sí mismo— en tanto que existen dos existencias: la posible y la necesaria. Ellos, mah...