Es debido a que da la espalda y se rebela.
El arrepentimiento sincero (tawba-i nasūḥ) suaviza el nafs (el ego / alma inferior) y lo saca de su naturaleza impura, llevándolo hacia la mansedumbre. Porque el nafs se clarifica mediante muḥāsaba (autoexamen) y murāqaba (vigilancia espiritual), y su fuego ardiente se apaga al seguir el capricho (hawā). Asimismo, el nafs, con el estado de itmi'nān (serenidad), alcanza el lugar y la estación espiritual (maqām) de riḍā (la complacencia con el decreto divino), y se tranquiliza ante el curso del destino (qadar).
Sahl al-Tustarī dijo: La sabr (la paciencia) es esperar que Allah abra una puerta de salida, y esto es el servicio más virtuoso y elevado.
Sabe que cuando la Verdad Suprema (Ḥaqq Taʿālā) quiere fortalecer a un siervo otorgándole Sus sabidurías, le concede a ese siervo las luces de Sus atributos y de Sí mismo mediante ikhsān (la excelencia espiritual), y así descienden los decretos. En ese momento, las luces preceden a ese siervo, y él está con su Señor, no con su nafs. Así, el siervo se vuelve fuerte ante las dificultades y resistente frente a los deseos del nafs. Porque Allah les ayuda a someterse al destino y a apoyarse constantemente en el flujo de la luz. Ya sea que digas que Allah les ayudó a soportar los juicios que abren la puerta de la exposición clara (bayān), o que les ayudó a soportar las tribulaciones que son las llegadas (wārid) de ikhsān, es lo mismo.
Ya sea que digas que les dio fuerza para aceptar el destino como testigo (shāhid) de sus buenas elecciones en tawakkul (la confianza en Dios), o que les fortaleció con sabr en el estado espiritual (ḥāl) de saber de la existencia de Su conocimiento ante Su decreto, o que los hizo pacientes por la presencia de Su Belleza (jamāl) en la manifestación de Sus actos, todo es válido. Su sabr ante el destino se debe a que saben que la sabr conduce a riḍā, o puedes decir que su sabr ante los destinos es el desvelamiento de velos y obstáculos.
Si quieres, puedes decir que su única fuerza ante las dificultades de la obligación (taklīf) es la llegada de los secretos de la disposición divina (taṣrīf), o que su sabr ante sus destinos es porque saben que en esos destinos están la gracia y el ikhsān de Allah. Estas diez razones exigen que el siervo sea paciente, muestre firmeza (thabāt) ante los juicios de su Señor y sea fuerte cuando estos lleguen. Él es quien otorga todo esto como Su propio ikhsān. Él es quien concede esto a la gente de la gracia divina (ʿināya). (Tanwīr, 4)
La sabr conduce a riḍā; por eso, quien es paciente en cumplir los juicios de Allah, Allah le concede riḍā, y él soporta las dificultades de los juicios (del destino) por la riḍā de Allah, tal como uno bebe una medicina amarga para obtener la curación al final. (Tanwīr, 6)
Las estaciones espirituales (maqāmāt) de yaqīn (certeza) son nueve: son tawba (arrepentimiento), zuhd (ascetismo), sabr, shukr (la gratitud), khawf (el temor), riḍā, rajāʾ (la esperanza), tawakkul y maḥabba (el amor). No es correcto considerar que ninguna de estas estaciones espirituales se anule por la planificación o preferencia ante Allah. (Tanwīr, 8)
Tanto la sabr como el shukr solo son válidos al abandonar la planificación. Porque quien es paciente, lo es ante lo que Allah no ama. Lo que Allah no ama es planificar y preferir en Su contra. La sabr es de varios tipos: sabr ante las prohibiciones, sabr en cumplir los mandatos, sabr ante la planificación y la preferencia, etc.
O bien, puedes decir: sabr ante los placeres humanos, sabr en cumplir los requisitos de la servidumbre, y sabr en cumplir los requisitos de la servidumbre abandonando la planificación ante el decreto de Allah.
De igual modo, el shukr solo es válido para un siervo que abandona la planificación ante el decreto de Allah. Como dijo Junayd: El shukr es no rebelarse contra Allah a pesar de todas Sus bendiciones. Si Allah no te hubiera distinguido de los demás con el intelecto y no lo hubiera hecho causa de tu perfección, no podrías haber planificado contra el decreto de Allah. Porque los seres inanimados y los animales, al no tener intelecto para prever su final y prestar atención a ello, no tienen planificación ante el decreto de Allah. (Tanwīr, 9)
Allah dice: "Buscad ayuda en la sabr y la oración. Ciertamente, la oración es difícil salvo para los humildes." (al-Baqara 2:45). Como la sabr es necesaria en la oración, se mencionan juntas. Se necesita sabr para realizar las oraciones a su debido tiempo, para cumplir correctamente la sunna y los actos obligatorios, y para proteger el qalb (el corazón) de la distracción durante la oración. Por eso, Allah dijo: "La oración es difícil salvo para los humildes", enfatizando la oración más que la sabr, llamando así la atención sobre la paciencia en la oración. (Tanwīr, 46)
Hacer el bien al huérfano sin esperar nada a cambio y soportar el hambre también son obras justas. (al-Furqān 25:11)
La sabr es una característica humana. Como los animales están dominados por los deseos (shahawāt) y son de creación imperfecta, no se puede concebir que sean pacientes. Para los ángeles, que son seres perfectos, la sabr tampoco es aplicable; solo sienten anhelo por la Divinidad (Rubūbiyya) y nunca están sujetos a ninguna deficiencia carnal que requiera lucha (mujāhada) o que los aparte de la Majestad Divina (Jalāl). (Qudāma, 285)
La sabr se divide en dos: La primera es la sabr corporal, como cargar el cuerpo con tareas difíciles o realizar actos de adoración arduos. La segunda es la sabr nafsānī, mostrada ante cosas que la naturaleza disfruta y que el capricho (hawā) exige. Si la sabr es contra los deseos del estómago y los órganos sexuales, se llama castidad (ʿiffa); si es contra la lucha, se llama coraje (shajāʿa); si es en refrenar la ira, se llama mansedumbre (ḥilm); si es ante una calamidad severa, se llama amplitud de pecho (saʿat al-ṣadr); si es en ocultar algo, se llama guardar el secreto (kitmān al-sirr); si es ante el sustento excedente, se llama zuhd; si es ante placeres simples, se llama contentamiento (qanāʿa). (Qudāma, 286)
El dolor de la sabr invita al alivio, mientras que el shukr invita a la alegría. Estos dos son opuestos. Sabe que así como existe la bendición, también existe la tribulación. No se ordena soportar con sabr toda tribulación; por ejemplo, el kufr (la incredulidad) es una tribulación, pero no tiene sentido ser paciente con ella. Lo mismo ocurre con los actos de desobediencia (maʿṣiyya). Sin embargo, el incrédulo no sabe que su kufr es una tribulación; es como un enfermo que no siente dolor porque la enfermedad lo ha invadido. El pecador, sin embargo, es consciente de su desobediencia y debe abandonar su maʿṣiyya.
El ser humano tiene la capacidad de rechazar toda tribulación. No se le ordena soportar con sabr toda tribulación. Nadie ha recibido la orden de no beber agua para que aumente su sed y dolor; al contrario, se le ordena eliminar el dolor. La sabr solo es relevante para el siervo ante un dolor que no puede eliminarse. Así, la sabr en el mundo es ante tribulaciones que no son absolutas. Es posible que algo visto como tribulación, en otro aspecto, sea una bendición. Por eso, los deberes de shukr y sabr pueden coincidir. Por ejemplo, la riqueza puede ser causa de destrucción, ya que uno puede ser asesinado por sus bienes. Lo mismo ocurre con la salud. No hay bendición en el mundo que no pueda, en otro aspecto, ser una tribulación. A veces, a un siervo puede tocarle una tribulación que contiene una bendición. (Qudāma, 310)
Grados de la sabr: El grado más bajo de la sabr, aunque difícil, es abandonar la queja. Más allá de esto está mostrar riḍā ante las dificultades, que es la estación espiritual posterior a la sabr. Después de esto viene el shukr por las tribulaciones, que está más allá de la riḍā. (Qudāma, 314)
Sobre la sabr han dicho: La sabr es proteger el nafs de la tribulación durante una prueba (imtiḥān) y proteger la lengua de la queja confiando en la belleza del resultado. Conduce a la maḥabba (el amor) y frena los deseos excesivos, derribando sus muros. Para los selectos (khawāṣṣ), es disfrutar de la tribulación del Amado, y cuando se desvelan los secretos del qalb, saborear el dolor en el amor por lo buscado, presenciar la Causa en las causas, ver a Allah en quien inflige el dolor. También es alcanzar la alta manifestación de la maḥabba y caracterizarse por ella de manera que nunca termine. (Rawḍa, 411)
La sabr es lo que impide absolutamente que el nafs se queje. (Ṣufyānī, 334)
La sabr es eliminar las preocupaciones y mantener el nafs en la estación de ʿubūdiyya (servidumbre) manteniéndolo firme. (Jāmiʿ, 54)
La sabr es de tres tipos: la sabr de la gente común es contra la maʿṣiyya (la desobediencia), la sabr de los selectos (khawāṣṣ) es perseverar en la obediencia, y la sabr de los más selectos (akhāṣṣ al-khawāṣṣ) es estar con la Verdad (Ḥaqq). (Jāmiʿ, 61)
Sabe que las raíces de las estaciones espirituales de yaqīn alcanzadas por las ramas de los estados de la gente de yaqīn son siete: tawba, sabr, shukr, rajāʾ, khawf, zuhd, tawakkul, maḥabba y riḍā. (Jāmiʿ, 218)
Estas (prácticas que acercan a Allah) son tratos espirituales que surgen en el nafs como disposiciones luminosas y firmes tras el esfuerzo continuo del qalb. Así, el nafs comienza a alcanzar la serenidad (itmi'nān) y el qalb a someterse voluntariamente (a la Verdad).
Al final, el nafs se adorna con las virtudes y facultades que complacen a la Verdad y son fuente de buenas acciones. Entre estas virtudes está la sabr ante las cosas deseadas, que es la virtud de la facultad apetitiva. La sabr ante las cosas desagradables también está entre estas virtudes, que es la perfección de la facultad irascible.
La forma inicial de la sabr es mantener el nafs firme y alejado de la rebeldía, y dirigirlo hacia la obediencia. En las puertas, la sabr es también luchar contra los deseos y frenarlos, hacer que soportar los actos de adoración sea un hábito y abandonar la preocupación ante las tribulaciones. En los tratos, la sabr es evitar que el nafs se acostumbre a la pereza y animarlo a someterse en la vigilancia de los derechos de Allah. (Jāmiʿ, 283)
La sabr es no distinguir entre la bendición y la dificultad mientras el corazón está en tranquilidad. La sabr es soportar las tribulaciones y resistir el peso de las dificultades. Abū'l-Qāsim Junayd dijo: Para un creyente, pasar de este mundo al más allá es muy fácil y simple. Sin embargo, dejar a la gente y estar en presencia de la Verdad es bastante difícil. Caminar del nafs a Allah (tras dejar el cuerpo) también es difícil. Más difícil que todo esto es estar con Allah. Cuando le preguntaron qué es la sabr, respondió: Es beber una poción amarga sin hacer un gesto de disgusto.
Se ha dicho: La sabr es quejarse sin mostrar la queja cuando llega una tribulación (es decir, presentar el estado solo a Allah).
Abū ʿAbdullah Ḥafīf dijo: La sabr es de tres tipos: mutaṣabbir (quien se obliga a ser paciente), ṣābir (quien es paciente) y sabbār (quien es sumamente paciente).
Abū ʿUthmān dijo: El sabbār es quien entrena a su nafs para soportar lo que no le gusta. ʿAmr ʿUthmān dijo: La sabr es poder soportar estar con Allah y acoger y soportar toda tribulación y dificultad que pueda venir de Él.
Ibn ʿAṭāʾ dijo: La sabr es mantener la buena conducta incluso en medio de las calamidades. Lo que he transmitido aquí son solo diez dichos; los he resumido. (Nabhānī, I, 301)
sadā (ṣadā): Sadā se refiere a los males cometidos debido a la constitución (vicios) del nafs, las formas oscuras y materiales resultantes de su estructura y su autoengrandecimiento. (Jāmiʿ)