Regresa a lo que es necesario y asciende. Aquello a lo que asciende es el Real (al-Ḥaqq). Ve al Real como un rango específico e imaginado, sin ningún aumento. Comprende que el descenso al grado más lejano de la sensación es la manifestación (ẓuhūr) de la Esencia (al-Dhāt) en su forma absoluta y su teofanía particular; es el retorno de las realidades interiores y su caracterización por una ausencia absoluta particular (ghayba). (Ravza, 610)
Los comienzos de los estados espirituales (aḥwāl) de los murīd (discípulos, aspirantes) son la resolución (ʿazm), y sus finales son la veracidad (ṣidq). Los murīd se dividen en tres: El primero es el murīd que busca contemplar la ḥaqīqa (realidad interior) de su maqām (estación espiritual) de cercanía a Allah; el segundo es el murīd que busca contemplar la realidad de su qalb (el corazón) y el iman (la fe) inscrito en él; el tercero es el murīd que busca contemplar la realidad de su nafs (el ego / alma inferior) y así llegar a conocer a su Señor. El murīd desea constantemente la realización de su aspiración mediante obras justas. Tal murīd se encuentra en el maqām del Islam. El murīd que busca la realización de promesas ocultas está en el maqām del iman, y el murīd cuyo objetivo y fin buscado es su Señor está en el maqām del ihsan (la excelencia espiritual). (Ravza, 616)
Escuché una vez a mi maestro, ʿAlī Mürṣafī, decir: El efecto de la instrucción (talqīn) del shaykh al murīd es como el de una semilla plantada en tierra seca, esperando ser saciada por la lluvia. Es decir, su crecimiento, nutrición y la aparición de sus hojas dependen de que absorba bien el agua. Así, la bendición no depende de que el shaykh plante la semilla, sino del grado en que se sacia con el agua. El shaykh se esfuerza (gayra), y Allah hace brotar la vegetación. A veces, brota en una sola mano. Esto se debe ya sea a la debilidad de la himma (aspiración espiritual) del murīd, o porque los significados del dhikr (el recuerdo de Dios) no llegan al qalb y al lisān (lengua) de forma sucesiva. Han dicho: La sucesión del dhikr tras el talqīn es como la lluvia que cae repetidamente sobre la semilla después de plantarla, pues acelera la apertura, el florecimiento y el resultado.
Se sabe que tras el talqīn, el murīd no se conforma solo con asistir a las asambleas de dhikr con los pobres por la mañana y por la tarde. De hecho, la mayoría de los murīd en nuestro tiempo se conforman con esto. El fruto de tal dhikr, en cuanto a efecto, es como quien echa una gota de agua a la semilla por la mañana y otra por la tarde. Sin embargo, entre la mañana y la tarde, el sol y el viento intervienen, por lo que la tierra de la semilla no se sacia. A veces, ni siquiera una gota llega a la semilla, y así se prolonga el tiempo de florecimiento. A veces, muere y nunca brota nada. A veces, tal murīd culpa al shaykh por su instrucción, diciendo en su interior: '¿Qué necesidad tengo yo de esta instrucción? No me ha traído ningún beneficio.' Olvida que el deber del shaykh es solo plantar la semilla. Por ello, el murīd debe dedicarse mucho al dhikr y realizar obras que sean aceptables. (Anwār, I, 40)
El capital principal del murīd es oponerse a su nafs. Quien entrega las riendas de su nafs a sus deseos (hawā) ha destruido su nafs. Abū Ḥafṣ dijo: Para que los estados espirituales perduren, uno no debe estimular al nafs, debe oponerse a él en todos sus deseos y debe llevarlo hacia lo que no le agrada en otros momentos; de lo contrario, se es excusado también en otros estados.
Abū Bakr Tāmistānī dijo: El mayor velo entre tú y tu Señor es seguir a tu nafs.
Ibn ʿAṭāʾ dijo: Quien espera recompensa de Allah por sus actos de adoración merece ser rechazado y castigado.
Ibn Shaybān dijo: Un siervo que come por shahwa (deseo) queda privado de presenciar a su Señor. (Anwār, I, 59)
Ibrāhīm Adham dijo: La señal de la sinceridad de un siervo en la tawba (arrepentimiento) de su pecado es que, tras la tawba, siente en su qalb un deleite tan grande que no puede estimar su magnitud. Quien no siente deleite en su qalb tras la tawba es un mentiroso en abandonar el pecado, y es probable que pronto vuelva a él. (Anwār, I, 61)
La práctica constante del murīd es purificar su exterior e interior de cualidades como la ira, el orgullo del nafs, la arrogancia, la autocomplacencia, la envidia y similares, que pueden impedirle entrar en la presencia de Allah Altísimo. Cuando el murīd se purifica de estas cualidades, puede recitar el Corán, estar presente ante el Real y permanecer en oración y actos de adoración similares en Su presencia. (Anwār, I, 69)
Después de entrar en el camino de la tariqa (una vía sufí), el murīd no debe, ni siquiera con su corazón, prestar atención a los bienes mundanos que han salido de su mano. Lo que debe hacer el murīd es poner el mundo en una bolsa y arrojarla al mar de la desesperanza, de modo que, a sus ojos, el oro y la tierra tengan el mismo valor y preferencia. Así, el oro le parecerá tan simple y sin valor como la tierra. Esto se logra no compitiendo ni disputando con la gente del mundo.
Para quien en su qalb queda aunque sea un poco de valor e importancia por el mundo, el nombre de voluntad (irāda) no se aplica.