La manifiesta y la confirma. Se denomina maqām (maqām, estación espiritual) debido a la presencia y residencia del sālik (murīd, el discípulo) en ese lugar. (Kāshānī, 87; Jāmiʿ, 99)
La esperanza (rajāʾ) forma parte de los maqāmāt (maqām, estaciones espirituales) de los sāliks y de los aḥwāl (ḥāl, estados espirituales) de los ṭālibs (aspirantes). Por ello,
se denomina maqām a la cualidad que se ha consolidado y asentado. Si no es permanente ni establecida, se llama ḥāl. Así como el color amarillo puede ser estable (como en el oro) o transitorio (como en la vergüenza o la enfermedad), las particularidades del qalb (el corazón) también se dividen en tales categorías. A la que no es estable se le llama ḥāl, porque desaparece rápidamente. Esto es válido para cada cualidad del qalb. Ahora, nuestro objetivo es explicar la realidad del rajāʾ (esperanza). El rajāʾ se compone de ḥāl, ʿilm (conocimiento) y ʿamal (acción). El conocimiento es la causa que perfecciona el estado, el estado exige la acción, y el rajāʾ es el nombre de los tres juntos. (Qudāma, 316)
Las estaciones del yaqīn (certeza) son nueve: estas son tawba (tawba, el arrepentimiento), zuhd (ascetismo), sabr (la paciencia), shukr (la gratitud), khawf (temor), riḍā (la complacencia con el decreto divino), rajāʾ (esperanza), tawakkul (la confianza en Dios) y maḥabba (amor). No es correcto pensar en ninguna de estas estaciones como resultado de la eliminación de la gestión o preferencia junto a Allah. (Tanwīr, 8)
Hemos encontrado el sidra como una maqām. Allí existen ocho maqāmāt de mushāhada (contemplación). En cada maqām de contemplación hay paisajes tan sublimes que, debido a su gran variedad, es imposible comprenderlos plenamente. Estas diferentes visiones dependen del grado de los poseedores de ese maqām de contemplación. Lo que llamamos maqām arriba es la manifestación de Allah en los lugares de Su aparición. Esta manifestación consiste en Su revelación en las realidades propias de Allah y en los significados relativos a las criaturas.
Podemos enumerar así estos ocho maqāmāt de contemplación: El primer grado es la manifestación del Sublime Allah con Su nombre al-Ẓāhir (El Manifiesto), pero desde el aspecto interior del siervo. El segundo es la manifestación de Allah con Su nombre al-Bāṭin (El Oculto), pero desde el aspecto exterior del siervo.
El tercero es la manifestación de Allah con el nombre Allah desde el aspecto del rūḥ (el espíritu) del siervo. El cuarto es la manifestación de Allah con el atributo Rabb (Señor) desde el aspecto del nafs (el ego / alma inferior) del siervo.
El quinto es la manifestación del grado. Esto es la aparición del nombre al-Raḥmān (El Misericordioso) en el ʿaql (intelecto) del siervo. El sexto es la manifestación del nombre al-Ḥaqq (La Verdad) desde el aspecto del wahm (imaginación) del siervo.
El séptimo es el conocimiento de la huwwiyya (identidad esencial). Aquí, Allah se manifiesta en la enniyya (individualidad) del nombre del siervo. El octavo es el conocimiento de la Esencia (Dhāt), pero desde el aspecto absoluto del siervo. En este maqām, la manifestación de Allah ocurre cuando el siervo alcanza la perfección en la forma exterior e interior. Así, el interior corresponde al interior, el exterior al exterior, la huwwiyya a la huwwiyya, la enniyya a la enniyya. El más alto de los maqāmāt de contemplación mencionados es este. Más allá de esto está la aḥadiyya (unicidad absoluta). Allí no hay ninguna manifestación de la criatura, pues pertenece únicamente a Allah. Este maqām está entre las particularidades de la Esencia del Wājib al-Wujūd (El Necesariamente Existente). Si una persona perfecta recibe algo de esta manifestación, decimos que es una manifestación divina particular para él. No hay manifestación de la criatura allí. De ninguna manera puede atribuirse esa manifestación a la criatura; pertenece absolutamente a Allah. Por eso, la gente de Allah ha prohibido atribuir la manifestación de la aḥadiyya a la criatura. (Insān, IL, 8)
El conocimiento de los aḥwāl y tanazzulāt (ciencia de los estados y estaciones) es un tipo de conocimiento reservado para quienes están dotados de esta ciencia. Los que se caracterizan por esta situación tienen dos caminos: ver a Allah como el principio de la preexistencia y obrar dirigiéndose sólo a Él. Este es el camino de la Shādhiliyya, Naqshbandiyya (Jāmiʿ) y de quienes se inclinan hacia ellos.
maqām/maqāmāt El segundo camino es ver el nafs, hacer que Allah sea testigo del nafs y obrar de esta manera. Este es el camino de al-Ghazālī, (Suhrawardī (Jāmiʿ)) y de quienes se inclinan hacia ellos. Su fundamento es el hadiz: "Adora a Allah como si lo vieras (esto pertenece al primer grupo); y si no lo ves, Él te ve (esto pertenece al segundo grupo)". A este camino, que es el remedio para el nafs y el ocuparse del conocimiento, también se le llama ṭarīq al-burhān (el camino de la prueba). Porque en este asunto no hay necesidad de atacar a nadie ni de acusar a nadie de extravío. Sin embargo, sólo las personas inteligentes pueden lograr esto... (Jāmiʿ, 168; Rihla, 43)
El avance de la gente en estos caminos de sayr wa sulūk (viaje espiritual) sólo es posible corrigiendo sus creencias según un ʿālim (sabio) cuya religiosidad sea confiable. Así, obtienen una parte del conocimiento de los estados espirituales de manera que les cure y satisfaga su nafs. Después de la paciencia, en los temas relacionados con el conocimiento de los estados, es necesario tener una gran diligencia, taqwa (la conciencia de Dios) y ser poseedor de rectitud. En este tema no cabe posibilidad ni interpretación. Aquí, ningún imán reconocido fuera del propio imán tiene intervención. Luego, la gente confía en un shaykh que pueda aconsejar sobre los estados que ya ha experimentado, o en un amigo piadoso. Así, toman de ellos todo lo que les queda y dejan el resto. (Jāmiʿ, 168)
Algunas personas son poseedoras de ḥāl (estado espiritual), otras de maqām (estación espiritual). Para quienes alcanzan el maqām, los nacimientos divinos ocurren continuamente.
Tarqīq: Cuando la ḥaqīqa (la realidad interior) de la Esencia se despoja de todas las cualidades, su significado se colorea según las cualidades de quien la recibe (el color del agua es el color de su recipiente). Todos son regados con la misma agua. Sin embargo, en cuanto a la alimentación, preferimos a unos sobre otros. (Qawānīn, 12)
Cuando el sālik convierte el ḥāl en meleké (hábito adquirido), ese estado se convierte en su maqām. Así, en ese maqām, actúa constantemente con ese estado. El ḥāl es algo que cambia. Es aquello que domina a su poseedor, pero sobre lo que el poseedor no tiene dominio.
El maqām adquirido gradualmente revela el maqām y así los pasos en el sayr wa sulūk se estabilizan (la persona no da pasos en falso).
La firmeza del pie junto a la comunidad en el maqām significa que la persona en ese maqām logra la solidez de esa estación. (Qawānīn, 17)
Entre las personas, aquel a quien consideres avanzado en akhlāq (carácter moral) es el poseedor del maqām entre ellos. Cuando alcanza un alto maqām moral, con ciertas cosas...