Se debe al (peligro de) su aniquilación. Así, desaparece la situación de beneficiarse de la Belleza Absoluta y de experimentar placer de Ella. (Futūḥāt, II, 180)
Rajāʾ (esperanza) ama a la persona que no tiene rajāʾ en sí misma. Rajāʾ es un maqām (estación espiritual) de khawf (temor) en la que su poseedor necesita un adab (conducta adecuada) adquirido y un conocimiento firme en el que nunca hay duda. No es un maqām en el centro del camino, sino en su borde. Debajo de él hay pozos en los que su poseedor caerá al menor tropiezo. Está en el camino de la vida eterna, que es la baqāʾ (subsistencia en Dios) del mundo en el Paraíso. El estado en el que su fuerza debe manifestarse es el estado en el momento de la agonía de la muerte (la verdadera fuerza es poder preservar el iman (la fe) en el último aliento). Para todo lo anterior, si es un verdadero muʾmin (creyente), entonces para él el juicio de rajāʾ y el juicio de khawf son iguales. (Futūḥāt, II, 182)
Los maqām (estaciones espirituales) de yaqīn (certeza) son nueve: Son tawba (arrepentimiento), zuhd (ascetismo), sabr (la paciencia), shukr (la gratitud), khawf, riḍā (la complacencia con el decreto divino), rajāʾ, tawakkul (la confianza en Dios) y maḥabba (el amor). No es correcto considerar ninguna de estas maqām como (alcanzada) mediante la desaparición de la planificación o la preferencia con Allah. (Tanwīr, 8)
Cuando los sufrimientos nacidos del khawf se dirigen a los corazones, este temor impide la tranquilidad que surge de la planificación y del rajāʾ en los corazones. Lo mismo ocurre con el rājī (el que espera): cuando su corazón está lleno de tranquilidad con Allah y su tiempo está ocupado con la conexión con Allah, ¿cuándo encontrará tiempo para planificar con Allah? (Tanwīr, 9)
Todo lo agradable o desagradable que encuentres es o bien algo que existe ahora, o bien algo que ocurrió en el pasado. A lo primero se le llama wajd (éxtasis), dhawq (gusto) o idrāk (percepción). A lo segundo se le llama dhikr (el recuerdo de Dios). Cuando algo que sucederá en el futuro viene a tu mente y este estado domina tu corazón, esto se llama intizār y tawakkuʿ (expectativa y esperanza). Si lo esperado es deseado, se llama rajāʾ; si es indeseado, se llama khawf... Rajāʾ es encontrar tranquilidad al esperar algo deseado. Sin embargo, debe haber una razón para esta expectativa deseada. Si se desconoce la existencia o inexistencia de las causas de lo esperado y agradable, es más correcto llamar a esta expectativa tamannī (ilusión). khawf-rajāʾ Porque esto es una expectativa sin causa. Khawf y rajāʾ sólo se usan para algo sobre lo que hay duda. Estos términos no se usan para algo cierto. Por ejemplo, no se dice: 'Espero que salga el sol, temo que se ponga', porque tanto la salida como la puesta del sol son seguras. Pero se puede decir: 'Espero que llueva, temo que pare.'
Rajāʾ está entre los maqām de los sālik (viajeros en el camino) y los ḥāl (estados espirituales) de los ṭālib (buscadores). Por ello, una cualidad que está establecida y asentada se llama maqām. Si es transitoria y no asentada, se llama ḥāl. Así como el color amarillo puede ser permanente (como en el cutis) o temporal (como en la vergüenza o la enfermedad), así también las cualidades del qalb (el corazón) se dividen en tales categorías. La que no es permanente se llama ḥāl, porque desaparece rápidamente. Este es un estado aplicable a todo atributo del corazón. Ahora, nuestro objetivo es explicar la realidad de rajāʾ. Rajāʾ consiste en ḥāl, ʿilm (conocimiento) y ʿamal (acción). El conocimiento es la causa que perfecciona el ḥāl, el ḥāl exige acción, y rajāʾ es el nombre de los tres juntos. (Qudāma, 316)
Rajāʾ es la tranquilidad del corazón al esperar algo que ama después de haber dudado de ello. La diferencia entre rajāʾ, tamannī (ilusión) e intizār (espera) es la siguiente: Si las causas de la expectativa deseada se han realizado, se llama rajāʾ. Si las causas de las expectativas deseadas no se han cumplido regularmente, o se han cumplido de manera incompleta o contradictoria, se llama engaño. Si las causas son desconocidas, se llama tamannī.
La definición de rajāʾ es la siguiente: El corazón encuentra tranquilidad al esperar algo deseado prefiriendo causas internas. Como esperar la cosecha después de haber cumplido todos los requisitos de la agricultura. Un ejemplo de tamannī se encuentra en este poema:
Quizás Allah ponga una escalera ante mí
y me haga subir por esa escalera
El orgullo, por otro lado, se expresa con la siguiente frase del Profeta: 'El necio es quien sigue los deseos de su nafs (el ego / alma inferior) y alberga ilusiones sobre Allah.' (Ibn Ḥajar, I, 342; con el uso de la palabra 'incapaz' en lugar de 'necio' en Tirmidhī, Qiyāma, 25; Ibn Māŷa, Zuhd, 31) (Rawḍa, 262)
Khawf contrae, rajāʾ expande. Si el khawf es excesivo, crea extrañeza (sensación de soledad) hacia el Amado; si el rajāʾ es excesivo, conduce a la autoadmiración y al coqueteo. Qué bien lo expresó quien dijo:
Por la sangre que corre en mis venas, te temo
por el amor en mi corazón, espero en ti
Otro dijo este poema sobre el rajāʾ:
El lugar de descanso de mi montura está junto al rajāʾ
me corresponde vigilarlo
porque mi Señor, Tú eres mío
conoces bien lo que digo
estás al tanto de lo que oculto dentro de mí
si el pecado pesa mucho sobre mi corazón
y no queda puerta donde refugiarse
eres Tú quien perdona el pecado
Los estados (aḥwāl) sólo se otorgan a los poseedores de estados desde este cielo. Ya sean de jalāl (majestad) como qabḍ (contracción), hayba (temor reverencial) y khawf, o de jamāl (belleza) como basṭ (expansión), uns (intimidad) y rajāʾ, en ḥaqīqa (la realidad interior) son uno. (Asfār, 164)
Khawf es no temer a nadie excepto a Allah estando con Allah... Rajāʾ es la tranquilidad del corazón respecto a aquello que teme. (Jāmiʿ, 54)
Khawf es de tres tipos: El khawf de la gente común es del castigo de Allah; el khawf de la élite es de estar separado de Allah; el khawf de la élite de la élite es temer a Allah mismo. (Jāmiʿ, 61)
Rajāʾ es de tres tipos: Primero, el rajāʾ de la gente común: esperan el perdón y temen ser llamados a rendir cuentas. Segundo, el rajāʾ de la élite: esperan el favor de Allah y temen Su justicia. Tercero, el rajāʾ de la élite de la élite: esperan el favor de Allah y temen ser abandonados por Allah. (Jāmiʿ, 61)
La causa del khawf es encontrarse con algo indeseado o perder algo amado. El khawf precede a la ocupación del nafs con algo que le hará inquietarse en su estado futuro y al movimiento del corazón debido a la majestad del Señor. Cuando se le preguntó a Junayd qué es el khawf, respondió: 'Es estar preparado para el castigo en respuesta a lo que ha hecho el nafs.' Temer a Allah es obligatorio. (Jāmiʿ, 190)
Rajāʾ, en lengua, significa esperanza (amal), y también significa temor. Según la gente de la realidad, es que el corazón desee que en el futuro ocurra algo que ama. También se ha dicho que rajāʾ significa confiar en la generosidad del Noble Allah, que el corazón se acerque a la gracia del Señor, que el corazón se regocije con la belleza de la otra vida, que el corazón cobre vida con la esperanza y que contemple la amplitud de la misericordia de Allah. Sepas que sin khawf no hay rajāʾ, y sin rajāʾ no hay khawf; estos dos son inseparables. Porque, en la estación de la realidad, el rajāʾ sin khawf es seguridad, y el khawf sin rajāʾ es desesperación al perder la esperanza en la misericordia de Allah. (Jāmiʿ, 191)
Sepas que las raíces de los maqām de yaqīn (certeza) a los que llegan las ramas de los estados de la gente de yaqīn son siete: tawba, sabr, shukr, rajāʾ, khawf, zuhd, tawakkul, maḥabba y riḍā. (Jāmiʿ, 218)
Algunos han dicho: Khawf es temer encontrarse con algo indeseado o perder algo amado.
Abū ʿAlī Daqqāq dijo: El temor tiene niveles como khawf, khashya (temor reverencial) y hayba (temor reverencial). Khawf es una condición del iman (la fe). Khashya es una condición del conocimiento. Allah dice: 'Sólo temen a Allah, de entre Sus siervos, quienes tienen conocimiento.' (al-Fāṭir 35:28) Hayba es una condición de maʿrifa (el conocimiento de Dios). Algunos han dicho: El que teme (khāʾif) es el que no teme a nadie excepto a Allah.
Abū Ḥusayn Nūrī dijo: El que teme (khāʾif) es el que huye de su Señor hacia su Señor.
Junayd dijo: Es estar preparado para el castigo en respuesta a lo que ha hecho el nafs. (Nabhānī, I, 317)
Rajāʾ es una hermosa obediencia. Se han dado definiciones de rajāʾ como: ver la majestad con el ojo de la belleza, que el corazón se acerque a la gracia del Señor y que el corazón se regocije con la belleza de la otra vida.
Abū ʿAbdullāh Ḥafīf dijo: Rajāʾ es la tranquilidad del corazón al ver la generosidad de Aquel en quien se espera.
Abū ʿAlī Rūzbārī describió el rajāʾ de la siguiente manera: Khawf y rajāʾ son como las dos alas de un pájaro. Si son iguales, el pájaro vuela recto y su vuelo es hermoso. Si falta una, el pájaro cae al suelo. Si faltan ambas, el pájaro muere. (Nabhānī, 322)