Sohbet (Discurso Sufí)

El tema del sohbet (discurso sufí) se compone de los siguientes subapartados:

La importancia, el beneficio y los efectos del sohbet; Evidencias del Libro; Evidencias de la Sunna; Opiniones de los juristas y estudiosos del hadiz sobre el sohbet; Palabras de los gnósticos sufíes (ʿārif-i billāh).

A- La importancia, el beneficio y los efectos del sohbet

En verdad, el sohbet tiene profundos efectos e influencias en la personalidad, la moral y el rumbo de una persona. Sin darse cuenta, uno queda bajo la influencia espiritual de su compañero y adquiere la costumbre de seguirlo en la acción. Ciertamente, en la vida social, la persona se mezcla naturalmente con otros, establece amistades y adquiere compañeros. Si elige a sus amigos entre los corruptos, malvados, impíos y desvergonzados, su akhlāq (carácter) se degradará, sus atributos se deteriorarán poco a poco sin que lo note, e incluso puede descender a los niveles más bajos.

Si una persona prefiere el sohbet de personas de taqwa (la conciencia de Dios), rectitud y de los que poseen conocimiento de Allah (ahl-i iman), ascenderá continuamente a sus elevados rangos. De ellos adquiere buen carácter, un iman (la fe) sólido, atributos nobles y maʿrifa (el conocimiento de Dios) divino. Se salva de los defectos de su propio nafs (el ego / alma inferior) y de la bajeza de su carácter. Por ello, el carácter de una persona se conoce reconociendo a sus amigos y a quienes frecuenta.

Un poeta dice en verso:

“Siempre que estés entre un pueblo,

Sé amigo de los mejores entre ellos,

No te hagas amigo de los bajos,

Pues si caes con los caídos, tú también caerás,

No preguntes por una persona a sí misma, sino a su amigo,

Pues cada uno sigue al compañero al que está cercano.”

Los nobles Compañeros (ṣaḥāba) (que Allah esté complacido con ellos) alcanzaron su alto rango y grado, tras la oscuridad de la ignorancia, por ser compañeros del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y por frecuentar su asamblea. Los Tābiʿīn también alcanzaron su alto honor por estar con los Compañeros del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él).

Sin embargo, la profecía del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) es universal y perdura hasta el Día del Juicio. Ciertamente, existen herederos del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), sabios que son ʿārif-i billāh (gnósticos). Han heredado conocimiento, carácter, iman (la fe) y taqwa (la conciencia de Dios) de su Profeta, y se han convertido en jalīfa (sucesores) en la guía, la dirección espiritual y la llamada a Allah. Han tomado conocimiento de la luz del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) para iluminar el camino verdadero y recto para la humanidad. Quien se sienta en su asamblea es afectado por los estados espirituales (ḥāl) que han recibido del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Quien los ayuda, ayuda a la religión. Quien ata su cuerda a la de ellos, ciertamente ha alcanzado al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Quien bebe de sus aguas de hudā (la guía) e irshād (la dirección espiritual), en verdad ha bebido de la fuente del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Estos son los herederos que transmiten y comunican la verdadera religión a la gente. La representan viviendo su conducta, acciones y tranquilidad. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) señaló a estas personas en su hadiz: “Un grupo de mi comunidad continuará sobre la verdad hasta que llegue el mandato de Allah (la Hora), y quienes se opongan a ellos no les harán daño.”^[1]

Su influencia no cesa con el paso del tiempo. Ninguna región carece de ellos. El sohbet de los murshids (guías espirituales) que son herederos del Profeta es un antídoto probado; estar lejos de ellos es un veneno mortal. Este es un grupo en cuya asamblea nadie es desdichado. Ser su amigo es un remedio eficaz para la rectificación del nafs, la educación del carácter, el establecimiento del credo en el qalb (el corazón) y el fortalecimiento del iman (la fe). Este estado no se alcanza solo leyendo libros o revisando revistas. Son cualidades y estados espirituales conocidos por experiencia, que se adquieren regando el corazón, alcanzando influencia espiritual y siguiéndolos.

Por otro lado, ninguna persona está libre de las enfermedades del corazón. Una persona no puede conocer sus propios males ocultos como la ostentación, la hipocresía, el orgullo, la envidia, el egotismo, shahwa (el deseo carnal), el amor por la fama, la auto-admiración, la arrogancia y la avaricia. Incluso puede pensar que es la más perfecta en carácter y la más fuerte y completa en religión.

Esto es ignorancia compuesta y un extravío manifiesto. Allah el Altísimo dice en al-Kahf 18:103–104:

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“Di: ‘¿Queréis que os informe de los que más pierden en sus obras? Aquellos cuyos esfuerzos en la vida mundana se extraviaron, mientras pensaban que estaban haciendo el bien.’”

Una persona no puede ver los defectos de su propio nafs salvo como uno se ve a sí mismo en un espejo claro, revelando la realidad de su estado. Así, un creyente debe necesariamente hacerse amigo de un consejero sincero y fiel, que sea más hermoso en estado, más fuerte en carácter y más firme en iman que él mismo, para que este compañero le muestre los defectos de su nafs, ya sea con la palabra o con el estado, y le revele las enfermedades ocultas de su corazón...

Sobre esto, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “El creyente es el espejo del creyente.”^[2]

Nos corresponde considerar los tipos y cualidades de espejos. Algunos muestran claramente, otros son defectuosos y distorsionan la belleza del rostro, otros agrandan o disminuyen. Así son los compañeros: algunos no te muestran la realidad de tu nafs, sino que te alaban, haciéndote pensar que eres perfecto, arrojándote a la auto-admiración y el orgullo. Otros te critican hasta hacerte perder la esperanza de reformarte. Pero en cuanto al creyente perfecto, él es el murshid veraz. Ha pulido su espejo a través del sohbet del murshid perfecto, heredando del murshid anterior, alcanzando así al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) por una cadena. Tal espejo Allah lo ha hecho un ejemplo elevado para los virtuosos. Allah el Altísimo dice en al-Ahzab 33:21:

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“Ciertamente, tenéis en el Mensajero de Allah un hermoso ejemplo para quien espera en Allah y en el Último Día y recuerda mucho a Allah.”

El camino basado en la acción que conduce a la purificación del nafs y al adorno con buen carácter es el sohbet de un murshid veraz, heredero de Muhammad. Este camino fortalece el iman (la fe), aumenta la taqwa (la conciencia de Dios) y el carácter, y al estar presente en su asamblea y hacer que su estado y conducta sean necesarios para uno mismo, cura las enfermedades del corazón y los defectos del nafs. Tu personalidad se ve afectada por la personalidad que toma como modelo al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él).

El error de quienes piensan que pueden curar las enfermedades de su corazón y salvarse de los males del nafs solo recitando el Corán y conociendo los hadices del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se revela aquí. El Corán y la sunna han reunido todas las variedades de remedios para las diversas enfermedades del nafs y el corazón. Pero para cada dolencia y su cura, y para cada enfermedad y su remedio, se necesita un médico hábil que prescriba según el Corán y la sunna.^[3]

Ciertamente, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) trataba los corazones de sus Compañeros, purificando su nafs con su estado y palabra.

Como ejemplo, el gran Compañero Ubayy ibn Kaʿb (que Allah esté complacido con él) narró un incidente: “Mientras estaba sentado en la mezquita, un hombre entró, rezó y recitó el Corán, pero no aprobé su recitación. Luego vino otro hombre y recitó el Corán de manera diferente a su compañero. Después de que terminaron sus oraciones, todos fuimos al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Dije: ‘Este hombre recitó el Corán, pero no aprobé su recitación. Otro vino y recitó diferente a su compañero.’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) les ordenó a ambos que recitaran. Ambos lo hicieron, y él aprobó y se complació con ambos. Entonces me asaltó la duda sobre el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) como nunca antes, ni siquiera en la época de la ignorancia. Cuando el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) vio mi estado, pasó su mano por mi pecho. En ese momento, comencé a sudar, como si estuviera viendo a Allah con temor.”^[4]

Como se ve, ni siquiera los Compañeros pudieron curar su nafs solo con la recitación del Corán. Pero frecuentaban el hospital del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), quien, como Allah lo describió, era un purificador y controlador de su educación.

En efecto, Allah el Altísimo describe a nuestro Profeta en al-Yumuʿa 62:2:

“Él es quien ha enviado entre los iletrados un Mensajero de entre ellos, que les recita Sus versículos, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría, aunque antes estaban en un error manifiesto.”

Como se entiende, la purificación (tazkiya) es una cosa y aprender el Corán es otra. Allah el Altísimo les enseña el estado de la purificación en este versículo. Así como hay una gran diferencia entre la ciencia de la salud y la salud misma, también la hay entre la ciencia de la purificación y el estado de la purificación. Unirlos es kamāl (la perfección).

Oímos de muchos que recitan el Corán y conocen muchas ciencias islámicas, que hablan de susurros satánicos, pero no pueden librarse de ellos en sus oraciones. Así como en la medicina moderna, leer libros de medicina no permite curarse a uno mismo, también se necesita un médico que revele las enfermedades ocultas. Ciertamente, para que surjan las enfermedades del corazón y los males del nafs, hay una necesidad aguda de un purificador. Porque estas enfermedades son el mayor peligro y son más sutiles y graves en su ocultamiento.

Todo esto muestra que, para salvarse de los males del nafs y purificarse, es necesario tomar la mano de un murshid-i kamil (guía espiritual perfecto) que esté autorizado en la dirección espiritual, calificado en conocimiento, taqwa (la conciencia de Dios), purificación y guía, y sea heredero del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él).

¡Oh hermano!

Aquí te presentaremos las evidencias y las bellas obras que prueban la importancia del sohbet de quienes, por las palabras del Libro de Allah, la sunna del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), los sabios de la sharia, los estudiosos del hadiz, los juristas y los murshids correctamente guiados que son ʿārif-i billāh, guían a Allah y son herederos del Profeta.

B- Evidencias del Libro

1. Allah el Altísimo dice en al-Tawba 9:119:

“¡Oh vosotros que habéis creído! Temed a Allah y estad con los veraces.” Los "veraces" aquí son los creyentes selectos mencionados en al-Ahzab 33:23:

“Entre los creyentes hay hombres que han sido fieles a lo que prometieron a Allah.”

2. Allah el Altísimo dice en al-Kahf 18:28:

“Y mantente paciente junto a quienes invocan a su Señor por la mañana y por la tarde, buscando Su rostro. No apartes tus ojos de ellos, deseando los adornos de la vida mundana, y no obedezcas a aquel cuyo qalb (el corazón) hemos hecho negligente de Nuestro recuerdo, que sigue su deseo y cuyo asunto es siempre negligencia.”

Esta exhortación es al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) para la instrucción y guía de su comunidad.

3. Allah el Altísimo dice en Luqman 31:15:

“Sigue el camino de quienes se vuelven a Mí.”

4. Allah el Altísimo dice en al-Furqan 25:27–29:

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“El día en que el injusto se muerda las manos [de remordimiento] dirá: ‘¡Ojalá hubiera tomado un camino junto al Mensajero! ¡Ay de mí! ¡Ojalá no hubiera tomado a tal persona como amigo! Me apartó del recuerdo (dhikr) después de que me llegó. Y siempre es Satanás, para el hombre, un traidor.’”

5. En al-Zukhruf 43:67, Allah el Altísimo dice:

“Ese día, los amigos serán enemigos unos de otros, excepto los justos.”

6. Allah el Altísimo dice en al-Furqan 25:59:

“Luego Él se estableció sobre el Trono—el Misericordioso. Pregunta sobre Él a quien esté bien informado.”

7. Tras una firme determinación y un largo y arduo viaje, Musa (Moisés) se encontró con Jidr. Allah el Altísimo narra en al-Kahf 18:66–67:

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Musa le dijo,

‘¿Puedo seguirte para que me enseñes, de lo que se te ha enseñado, la guía correcta?’

Él dijo,

‘En verdad, conmigo no podrás tener paciencia.’”

C- Evidencias de los hadices

1. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “El ejemplo de un buen compañero y un mal compañero es como el del vendedor de almizcle y el fuelle del herrero. El vendedor de almizcle puede darte algo, o puedes comprarle, o puedes oler un aroma agradable. En cuanto al fuelle del herrero, puede quemar tu ropa o puedes oler un olor desagradable de él.”^[5]

2. Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: “Se le dijo al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): ‘¡Oh Mensajero de Dios! ¿Con qué personas es mejor sentarnos?’ Él dijo: ‘Con aquellos cuya apariencia te recuerda a Allah, cuyas palabras aumentan tus obras y cuyas acciones te recuerdan la otra vida.’”^[6]

3. Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “La persona está sobre la religión de su compañero, así que que cada uno de vosotros mire a quién toma por amigo.”^[7]

4. Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Entre los siervos de Allah hay personas que no son profetas ni mártires, pero los profetas y los mártires los envidiarán el Día de la Resurrección por su rango y cercanía a Allah.” Los Compañeros preguntaron: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Quiénes son?” Él dijo: “Son personas que se aman por Allah, sin lazos de parentesco ni beneficio material. Por Allah, sus rostros son luz y están sobre la luz. Cuando la gente tema, ellos no temerán; cuando la gente se aflija, ellos no se afligirán.” Luego recitó Yunus 10:62:

“¡Atención! Los awliyāʾ (amigos de Allah) no tendrán temor ni se afligirán.”^[5]

5. Abu Dharr (que Allah esté complacido con él) dijo: “Le dije al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): ‘¡Oh Mensajero de Dios! Un hombre ama a un pueblo pero no puede hacer obras como las de ellos.’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘¡Oh Abu Dharr! Estás con aquellos a quienes amas.’”^[9]

6. Se narra de Hanzala (que Allah esté complacido con él):

Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) me encontró y dijo: “¿Cómo estás, oh Hanzala?” Dije: “Hanzala se ha vuelto hipócrita.” Abu Bakr dijo: “¡Subhanallah! ¿Qué dices?” Dije: “Cuando estamos con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), nos recuerda el Paraíso y el Infierno como si los viéramos con nuestros ojos. Pero cuando salimos de su presencia y nos ocupamos de nuestras familias, hijos y riquezas, olvidamos mucho.” Abu Bakr dijo: “Por Allah, nos pasa lo mismo.” Así que Abu Bakr y yo fuimos al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y dije: “¡Oh Mensajero de Dios! Hanzala se ha vuelto hipócrita.” Él dijo: “¿Qué sucede?” Dije: “¡Oh Mensajero de Dios! Cuando estamos contigo, nos recuerdas el Paraíso y el Infierno como si los viéramos con nuestros ojos. Pero cuando salimos y estamos con nuestras familias y riquezas, olvidamos mucho.” El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Por Aquel en cuya mano está mi alma, si continuaseis como estáis conmigo y en dhikr, los ángeles os darían la mano en vuestras camas y en vuestras calles. Pero, ¡oh Hanzala!, una hora así y otra así.” (Un poco para el mundo, un poco para el Más Allá.) Lo repitió tres veces.”^[10]

Ciertamente, los hadices mencionados y otros aclaran la importancia del sohbet y su efecto en el nafs, y que es un camino verdadero basado en la acción para la rectificación y educación del nafs. Especialmente el hadiz de Hanzala (que Allah esté complacido con él) muestra claramente cómo era la asamblea del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), cómo envolvía los corazones con las luces de la certeza, purificaba el nafs con la antorcha del iman,

espiritualizaba las almas,

las santificaba,

las elevaba a alturas sublimes, limpiaba los corazones de la suciedad material y elevaba el iman al nivel de la vigilancia y la contemplación. Así, las asambleas y el sohbet de quienes son herederos del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) purifican el nafs, perfeccionan el iman, despiertan los corazones y recuerdan a Allah. Alejarse de ellos conduce a la negligencia, ocupa el corazón con el mundo e inclina a la persona hacia los placeres efímeros de la vida mundana.

D- Opiniones de los juristas y estudiosos del hadiz sobre el sohbet

Ibn Hajar al-Haythami

El shaykh de La Meca, estudioso del hadiz y jurista Ahmad Shihab al-Din, hijo de Hajar al-Haythami, dijo en su obra “Fatawa Hadithiyya”: “En resumen, antes de que el buscador alcance esta maʿrifa (el conocimiento de Dios), lo más apropiado es que permanezca bajo la dirección de un maestro que una la sharia y la ḥaqīqa (la realidad interior). Porque él es el médico supremo, la fuente de las maʿrifas placenteras y las sabidurías divinas. Así, da a cada cuerpo y alma lo que es adecuado para su curación y nutrición.”^[11]

Imam Fakhr al-Din al-Razi

El Imam Fakhr al-Din al-Razi, en su famoso tafsir, al explicar la sura al-Fatiha, en la tercera sutileza del tercer capítulo sobre los secretos racionales derivados de al-Fatiha, narra de algunos exégetas: No se conformó con decir “el noble”, sino que añadió la frase “Allah (que Su majestad sea exaltada)”. Esto indica que un murid no tiene forma de alcanzar las estaciones de hudā (la guía) y el desvelamiento a menos que siga a un shaykh que le muestre el camino recto, le advierta contra la confusión y el extravío, y le enseñe la verdad. Porque la mayoría de la gente está dominada por la deficiencia. Sus intelectos no son suficientes para afirmar la verdad y distinguir el bien del mal. Una persona de intelecto deficiente debe fortalecerse con la luz del intelecto de una persona perfecta siguiendo y manteniendo sohbet con él. Así alcanzará grados de felicidad y se elevará a la perfección.”^[12]

Shaykh Ibrahim al-Bajuri

El autor de “Jawharat al-Tawhid”, Shaykh al-Islam Ibrahim al-Bajuri al-Shafiʿi (que Allah tenga misericordia de él), al comentar el poema de Shaykh Ibrahim al-Laqqani, dijo: “Sé amable y digno como los mejores de la gente, y sigue la Verdad.” Es decir, adopta el carácter de los mejores, sé afín a ellos... Continuó: Si uno está bajo la mano de un shaykh que es un arif y un luchador, es más beneficioso. Algunos gnósticos dijeron: “El estado de un hombre beneficia a mil hombres más que las palabras de mil predicadores a un solo hombre.” Es necesario que toda persona no abandone a un shaykh que conozca bien el Libro y la sunna. Antes de prestar juramento de lealtad, debe probarlo; si es una persona sobre el Libro y la sunna, debe seguirlo y aprender adab (la cortesía) de él. Se espera que, a través de este estado, alcance la pureza de su propio ser interior (qalb). Allah cuida a quienes guía.^[13]

Ibn Abi Jamra

El imam, hafiz, estudioso del hadiz y hombre de piedad, Abu Muhammad Abdullah ibn Abi Jamra al-Azdi al-Andalusí, al comentar el hadiz narrado por Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con ambos) del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): “Un hombre vino al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) buscando permiso para ir al yihad. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) preguntó: ‘¿Tus padres están vivos?’ Él dijo: ‘Sí.’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘Esfuérzate en el yihad por su placer (es decir, sírvelos).’” Tras explicar este hadiz en diez puntos, dijo en el décimo: “Este hadiz es evidencia para entrar en el camino del suluk (el viaje espiritual) y el esfuerzo, y que la sunna en este camino es estar bajo la mano de un arif (gnóstico). El arif lo guía al camino más beneficioso y le muestra el camino más adecuado a su estado. Porque cuando este Compañero (que Allah esté complacido con él) quiso ir al yihad, no actuó por su propio conocimiento, sino que consultó a alguien más sabio y erudito que él. Si esto es así para el yihad menor, ¡cuánto más para el yihad mayor!”^[14]

Ibn Qayyim al-Jawziyya

El famoso Hafiz Abu Abdullah Muhammad ibn Qayyim, conocido como Ibn Qayyim al-Jawziyya, dijo: “Cuando una persona desea seguir a otra, que mire cuidadosamente: ¿es esa persona de la gente del dhikr (el recuerdo de Dios) o de los negligentes? ¿Está gobernado por sus deseos o por la revelación? Si está gobernado por sus deseos, es de los negligentes y ha transgredido. Añadió: ‘Debes examinar y buscar cuidadosamente al shaykh y líder que tomarás como ejemplo y seguirás. Si lo encuentras siguiendo sus deseos y en negligencia, apártate de él. Pero si ves que está dominado por el recuerdo de Allah, se aferra a la sunna del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), es diligente en su trabajo y no es de los transgresores, entonces adopta su estado, aférrate firmemente a su estribo y síguelo tanto en el mandato como en la prohibición. No lo dejes.’”^[15]

Abdulwahid ibn Ashir

El jurista malikí Abdulwahid ibn Ashir, en su poema “Murshid al-Muʿin”, que versa sobre los actos de adoración y creencias del fiqh malikí, explica la necesidad del sohbet del shaykh que es un murshid y los agradables efectos que surgen de este sohbet, diciendo en un poema:

“Quien se hace amigo de un shaykh que conoce el camino, el comportamiento y la manera,

Protege a su discípulo de los peligros en su camino,

Recuerda al siervo de Allah cuando se le ve, lleva al siervo a su Señor,

Examina su nafs con cada respiración,

Mide cada pensamiento con la escala más sólida,

Preserva los actos obligatorios como su capital,

Realiza y protege los actos supererogatorios como ganancia,

Recuerda mucho con una mente pura y sincera,

Pide ayuda a su Señor en cada estado y acción,

Lucha contra el nafs y el shaytán por el Señor de los mundos,

Se adorna con las estaciones de la certeza, entonces se convierte en gnóstico,

Expulsa todo salvo Allah de su corazón y se vuelve libre,

Allah lo elige y lo eleva a la presencia del Más Santo.”

Comentando este poema, el shaykh Muhammad ibn Yusuf, conocido como “al-Kafi”, en su obra “al-Nur al-Mubin ʿala Murshid al-Muʿin”, dijo: “A través del sohbet del shaykh, el buscador alcanza el recuerdo de Allah. Ver que Allah ha vestido al shaykh con el manto del temor es una razón poderosa para que el discípulo recuerde a su Señor. Como evidencia, podemos citar el hadiz narrado por al-Hakim de Anas (que Allah esté complacido con él): ‘El mejor entre vosotros es aquel que, al ser visto, recuerda a Allah.’

Uno de los frutos del sohbet del shaykh con el buscador es que le muestra los defectos de su nafs y así lo lleva a su Señor. Aconseja a su discípulo huir de todo salvo Allah y volverse a Allah. Sabe que el beneficio y el daño para sí mismo y para todas las criaturas provienen de Allah. No se inclina hacia ninguna criatura para evitar el daño o atraer el bien. Más bien, ve que todos los cambios y acciones en movimiento y quietud provienen de Allah. Este es el significado de alcanzar a Allah.

El beneficio de estar con el shaykh es que el shaykh revela los defectos que alejan al discípulo de Allah, diagnostica su enfermedad y le muestra su remedio. Esto solo es posible con un discípulo veraz que autoriza a su shaykh en sus asuntos, no le oculta nada, y si oculta incluso una sola cosa, no se beneficiará de su shaykh.^[16]

El autor de “Hashiyat al-Kashshaf”, al-Tayyibi

Al-Tayyibi dijo: “Incluso un sabio tan vasto como el mar, aunque sea el único sabio de su tiempo, no debe contentarse con su propio conocimiento. Debe estar con la gente de la tariqa (la vía sufí) que le mostrará el camino recto y lo guiará. Debe evitar los malos deseos del nafs que ordena, la corrupción de sus deseos y la contaminación de su conocimiento hasta que se convierta en uno de aquellos cuyos corazones están purificados y a quienes Allah da conocimiento. Debe preparar su corazón para la llegada del ʿilm-i ladunni (el conocimiento directamente de Allah). Debe nutrirse de la lámpara de las luces de la profecía. Esto no es generalmente fácil. Las enfermedades del nafs solo se curan a través de un shaykh perfecto y sabio. Esto se logra purificándose de las impurezas espirituales. La sabiduría de tratar con el nafs a través del conocimiento y el gusto espiritual es sacar al buscador de la necedad y las tramas ocultas del nafs que ordena el mal. La gente de la tariqa ha acordado que es obligatorio elegir un shaykh para eliminar los malos atributos que impiden que el corazón entre en la presencia de Allah. En todos los actos de adoración, es obligatorio evitar los malos atributos para la realización de la presencia y la humildad. Según el principio ‘lo que es necesario para la realización de una obligación es en sí mismo obligatorio’, seguir a un shaykh también es obligatorio para la realización de esta obligación. Ciertamente, el tratamiento de las enfermedades del corazón es necesario. Para quienes están abrumados por la enfermedad, es obligatorio buscar un shaykh que los libere de todos los peligros. Si no se puede encontrar un murshid perfecto en la propia tierra o región, es obligatorio viajar a donde esté el shaykh.^[17]

E- Palabras de los gnósticos sufíes (ʿĀrif-i Billāh)

En verdad, los maestros sufíes (Saadat-i Sufiyya) son los más ansiosos entre la gente por alcanzar una vida de servidumbre pura. Su lema es escuchar y obedecer, conformarse al consejo del consejero y la guía del murshid. Las escuelas espirituales establecen los lazos espirituales más fuertes entre el shaykh y el discípulo a través de los mejores métodos de educación y rectificación. Por ello, los ʿārif-i billāh, en su sohbet, aconsejan a quienes desean caminar el camino de la verdad buscar la maʿrifatullah (el conocimiento de Dios) y la complacencia de Allah. La esencia de este camino es creer y afirmar a estos murshids que guían a Allah y llevan a uno al Más Santo.

Abu Hamid al-Ghazali

Hujjat al-Islam, el Imam Abu Hamid al-Ghazali (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Es una obligación individual (fard ʿayn) mezclarse con los sufíes, pues nadie salvo los profetas está libre de defectos y enfermedades.”^[18]

El Imam Ghazali (que Allah tenga misericordia de él) también dijo: “Al principio, hasta que me hice amigo de mi shaykh (Yusuf al-Nassaj), negaba los estados de los justos y las estaciones de los gnósticos. Mi shaykh continuó puliéndome a través de la lucha espiritual hasta que recibí una parte de las inspiraciones que descienden al corazón. Vi a Allah el Altísimo en un sueño. Me dijo: ‘¡Oh Abu Hamid! Deja tu ocupación y hazte amigo de aquellos en quienes he puesto Mi mirada en la tierra. Vendieron el mundo y el Más Allá por Mi amor.’ Dije: ‘Por Tu poder, me has hecho saborear el placer de la buena opinión de ellos.’ Allah el Altísimo dijo: ‘Así lo he hecho. Lo que te separa de ellos es tu ocupación con el amor al mundo. Deja el amor al mundo con humildad y humillación. He derramado luces sobre ti en la vecindad de Mi Más Santo.’”

Me desperté con alegría y felicidad. Fui a mi shaykh Yusuf al-Nassaj, le conté el sueño y sonrió: “¡Oh Abu Hamid! Esto es solo un atisbo de nuestro estado al principio. Quizás mi sohbet unja tu ojo de la perspicacia con el kohl del nombre más poderoso.”^[19]

El Imam Ghazali dijo: “El buscador del camino verdadero debe tener un murshid que lo eduque, lo guíe a la tariqa, elimine de él el mal carácter y lo reemplace por buen carácter.” El significado de la educación es: El educador (shaykh) es como un agricultor que cuida su cultivo. Siempre que ve una piedra o una mala hierba en su cultivo, la elimina y la arroja fuera. Riega su cultivo repetidamente hasta que crece, para que sea mejor que los cultivos descuidados. Así como un cultivo necesita un cuidador, también el buscador necesita un murshid. Allah envió a los Profetas para guiar a la gente. Ellos muestran el camino recto. Antes de que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) pasara al Más Allá, nombró a los Califas Bien Guiados como diputados para guiar a la gente a Allah. Esto continúa hasta el Día del Juicio. “Ciertamente, el buscador necesita un murshid.”^[20]

En otra declaración: “Ciertamente, un murid necesita seguir a un shaykh y maestro que le muestre el camino recto. El camino de la religión está oculto, mientras que el camino de shaytán es claro. Si una persona no tiene un shaykh que le muestre el camino recto, shaytán lo atraerá a su propio camino. Quien va sin protección por caminos peligrosos del desierto se pone en peligro y perece. Quien vive solo es como un árbol que crece por sí mismo; pronto se marchitará. Aunque dure un tiempo y produzca hojas, no dará fruto. El apoyo del murid es su shaykh. ¡Debe aferrarse a él con fuerza!”^[21]

Ghazali (que Allah tenga misericordia de él) también dijo: “Si Allah quiere el bien para un siervo, le muestra los defectos de su nafs. Quien tiene abierto el ojo de la perspicacia, sus defectos no le están ocultos. Si conoce sus defectos, puede tratarlos. Pero la mayoría de la gente desconoce los defectos de su nafs. No ve el tronco en su propio ojo pero ve la mota en el ojo de su hermano. Quien quiera conocer los defectos de su nafs necesita cuatro cosas. Una de ellas es estar en presencia de un shaykh con perspicacia que conozca los defectos ocultos y vea los defectos del nafs, juzgarse a sí mismo y seguir las indicaciones de su shaykh en la lucha contra el nafs. Esta es la relación entre shaykh y murid, alumno y maestro. El maestro y el shaykh son quienes muestran los defectos del nafs y el camino para tratarlos.”^[22]

Emir Abd al-Qadir al-Jaza'iri

El gnóstico argelino Abd al-Qadir, en su libro “al-Mawaqif”, postura 151, dijo: “Allah el Altísimo, narrando las palabras de Jidr (la paz sea con él) a Musa (la paz sea con él), dice en al-Kahf 18:66:

‘Musa le dijo (a Jidr): “¿Puedo seguirte para que me enseñes, de lo que se te ha enseñado, la guía correcta?”’ Sepa que un murid no puede beneficiarse del conocimiento y los estados de su shaykh a menos que siga los mandatos y prohibiciones de su shaykh con fe y sumisión completas. Algunas personas piensan que pueden alcanzar sus deseos del shaykh sin creer plenamente en él ni seguir sus mandatos y prohibiciones. Pero la creencia en la virtud del shaykh y la obediencia a sus mandatos son inseparables. Musa (la paz sea con él), a pesar de su grandeza, buscó encontrarse con Jidr (la paz sea con él) y preguntó a Allah dónde encontrarlo. Soportó dificultades y fatiga en su viaje. Como Allah dice en al-Kahf 18:62:

‘En verdad, hemos sufrido mucha fatiga en este viaje nuestro.’ Sin embargo, en al-Kahf 18:70, no obedeció una prohibición de Allah:

‘Él (Jidr) dijo: “Si me sigues, no me preguntes sobre nada hasta que yo lo mencione.”’ Musa (la paz sea con él), a pesar de saber con certeza por el testimonio de Allah cuán sabio era Jidr (la paz sea con él), no pudo beneficiarse de su conocimiento. Porque Musa (la paz sea con él) dijo, sin distinguir ningún conocimiento específico, ‘No conozco a nadie más sabio que yo mismo.’ Allah entonces dijo, ‘Nuestro siervo Jidr es más sabio que tú.’ Musa (la paz sea con él) no sabía si era capaz de aceptar el conocimiento de Jidr. Pero Jidr (la paz sea con él) lo sabía desde el primer encuentro, como Allah dice en al-Kahf 18:67:

‘Él dijo: “En verdad, conmigo no podrás tener paciencia.”’ Esto apunta a la grandeza del conocimiento de Jidr. ¡Que la persona inteligente observe la cortesía de estos dos grandes hombres!

Allah el Altísimo dice en al-Kahf 18:66:

‘Musa le dijo (a Jidr): “¿Puedo seguirte para que me enseñes, de lo que se te ha enseñado, la guía correcta?”’ Es decir, ¿me permites seguirte para que pueda aprender de ti? Estas palabras contienen una dulzura de cortesía que deleita a toda persona de gusto espiritual.

En al-Kahf 18:70:

‘Él (Jidr) dijo: “Si me sigues, no me preguntes sobre nada hasta que yo lo mencione.”’ Le dijo que no preguntara y guardó silencio. Musa (la paz sea con él) quedó asombrado y perplejo. Jidr (la paz sea con él) prometió que había sabiduría en cada acción que realizaba y que la explicaría después.

Si el murid no obedece los mandatos del shaykh y evita sus prohibiciones, la perfección del shaykh en el conocimiento pretendido no le beneficiará. Porque el murid siempre necesita a su shaykh.

Un poema dice:

“Si el origen de una persona es Bahili,

Ser de la tribu Hashimi no le beneficiará.” (Bahili es el nombre de una tribu conocida por su mal carácter).

En cuanto a la guía hacia el objetivo, la perfección del shaykh en el conocimiento pretendido ciertamente beneficia. Un shaykh solo beneficia al murid según la capacidad del murid, que está oculta en su ser y acciones. Como un médico experto, cuando el paciente está listo, prescribe medicina. Si el paciente no usa la medicina, ¿la habilidad del médico satisfará la necesidad del paciente? El hecho de que el paciente no siga al médico es señal de que Allah no quiere la curación para esa persona. Cuando Allah quiere algo, prepara sus medios.

Es obligatorio que un murid encuentre al shaykh más virtuoso y perfecto entre los shaykhs, pues encomendarse a una persona ignorante que no conoce el camino al objetivo conduce a la destrucción.^[23]

Ibn Ata’ Allah al-Iskandari

Ibn Ata’ Allah al-Iskandari (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien esté decidido a caminar el camino de la guía debe buscar un murshid maduro que sea más firme en el servicio a su Señor, que haya abandonado sus deseos, que camine el camino recto y que sea una persona de ḥaqīqa (la realidad interior). Cuando lo encuentre, debe obedecer sus mandatos y evitar lo que prohíba.”^[24]

También dijo: “Tu shaykh no es aquel a quien solo escuchas, sino aquel cuyas enseñanzas vives. Tu shaykh no es aquel cuyas explicaciones encuentras, sino aquel cuyas indicaciones penetran tu corazón. Tu shaykh no es quien te llama a la puerta, sino quien elimina el velo entre tú y él. Tu shaykh no es quien te habla cara a cara, sino quien te dirige con su estado.

Tu shaykh es quien te saca de la prisión de los deseos y te lleva a la presencia de tu Señor. Tu shaykh es quien sigue puliendo el espejo de tu corazón hasta que las luces de tu Señor se manifiestan en él. Te dirige a Allah, y tú te vuelves a Allah. Te hace caminar hasta que llegues a Allah. Continúa hasta que te lleva a la presencia divina, empujándote hacia la luz de la Presencia, diciendo: ‘Aquí estás, aquí está tu Señor.’”^[25]

También dijo: “¡No te hagas amigo de quien su estado no te vivifique y cuyas palabras no te guíen a Allah!”^[26]

Shaykh Abd al-Qadir al-Gilani

Mi maestro, Abd al-Qadir al-Gilani (que su secreto sea santificado), autor de “ʿAyniyya”, dijo en un poema:

“Si el destino te ayuda y el decreto te lleva

A la verdad y a un shaykh capaz,

Cumple sus deseos, sigue sus anhelos,

Abandona los pecados y el mal carácter que cometiste antes,

No objetes lo que no conozcas en sus mandatos,

Pues la objeción lleva al conflicto,

La historia de Jidr (la paz sea con él) matando al niño,

Y Musa (la paz sea con él) defendiéndolo,

Basta como lección.

Cuando el secreto de la noche (oscuridad) se va,

Y la espada de la certeza se desenvaina (cuando llega la mañana),

Cuando Jidr (la paz sea con él) explica lo que Musa (la paz sea con él) no sabía,

Musa (la paz sea con él) se disculpó con Jidr (la paz sea con él),

Así es el asombroso conocimiento de este pueblo.” (Allah sabe mejor)^[25]

Shaykh Abdulwahhab al-Sha’rani

El sabio piadoso Abdulwahhab al-Sha’rani (que Allah tenga misericordia de él), en su libro “al-Uhud al-Muhammadiyya”, dijo: “Después de cada ablución, se nos dio un pacto general (ʿahd) del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) para realizar dos rakʿas de oración, con la condición de no conversar con nosotros mismos sobre asuntos mundanos ni hacer nada no permitido en la oración. Quien desee actuar según este pacto necesita un shaykh al que pueda adherirse hasta que los pensamientos que lo distraen del discurso de Allah se corten de él.”

Luego dijo: “¡Oh hermano! Camina bajo la mano de un shaykh que da consejo y te ocupa con Allah, hasta que corte de ti los susurros del nafs, como ‘Iré aquí, haré esto, diré aquello’, incluso durante la oración. De lo contrario, ya sea la oración obligatoria o supererogatoria, nunca estarás libre del discurso del nafs. ¡Sabe esto bien! ¡Cuídate de buscar alcanzar este estado sin un shaykh! Serás como quienes luchan sin conocimiento. Esto nunca será correcto para ti.”^[28]

Al-Sha’rani también dijo: “Cuando luchaba con mi nafs sin un shaykh, leía y actuaba según los libros de este pueblo, como ‘Risala al-Qushayriyya’, ‘ʿAwarif al-Maʿarif’, ‘Qut al-Qulub’ de Abu Talib al-Makki, e ‘Ihya’ de Imam Ghazali, y obras similares. Después de un tiempo, se hacía claro lo contrario de lo que entendía. Abandonaba lo anterior y actuaba según lo último. Así, era como alguien que entra en un callejón estrecho, sin saber si puede pasar o no; si ve una salida, sale, o si no, regresa. Si estuviera con alguien que conociera el callejón, le explicaría su estado, lo salvaría de la fatiga y lo llevaría al confort. Este es el ejemplo de quien no tiene shaykh. El beneficio del shaykh para el discípulo es que acorta el camino. Quien entra en este camino sin un shaykh se confundirá, su vida terminará y no alcanzará su objetivo. El shaykh es como un guía que lleva a los peregrinos a La Meca en noches oscuras.”^[29]

También dijo: “Si fuera posible alcanzar el camino de este pueblo solo por la comprensión, sin un shaykh que guíe al buscador, entonces personas como Hujjat al-Islam Imam Ghazali (que Allah tenga misericordia de él) y Shaykh Izz al-Din ibn Abd al-Salam (que Allah tenga misericordia de él), llamados ‘Sultán de los Sabios’, no habrían necesitado un shaykh antes de entrar en el camino y aprender sus cortesías. Estos dos dijeron: ‘Quien afirme que hay conocimiento con nosotros aparte de lo que tenemos en nuestras manos ha mentido contra Allah.’

Cuando estos dos entraron en el camino de este pueblo, dijeron: ‘Desperdiciamos nuestras vidas en la pereza y el velo.’ Porque probaron y elogiaron el camino de este pueblo.^[30]

Luego: “Musa (la paz sea con él) diciendo a Jidr (la paz sea con él) en al-Kahf 18:66:

‘Musa le dijo (a Jidr): “¿Puedo seguirte para que me enseñes, de lo que se te ha enseñado, la guía correcta?”’ es suficiente como honor para la gente del tasavvuf (el sufismo).

El Imam Ahmad ibn Hanbal (que Allah tenga misericordia de él) aceptó que Abu Hamza al-Baghdadi (que Allah tenga misericordia de él) era superior. Asimismo, el Imam Ahmad (que Allah tenga misericordia de él), hijo de Sureyj, aceptó la superioridad de Abu al-Qasim Junayd al-Baghdadi (que Allah tenga misericordia de él). Así como el Imam Ghazali (que Allah tenga misericordia de él), a pesar de ser Hujjat al-Islam, buscó un shaykh que lo guiara a la tariqa, también lo hizo Izz al-Din ibn Abd al-Salam (que Allah tenga misericordia de él), a pesar de ser llamado Sultán de los Sabios, buscó un shaykh... Solía decir: ‘No supe lo que era ser un ser humano perfecto hasta que conocí a Abu’l Hasan al-Shadhili.’ (Que Allah esté complacido con ellos)

A pesar de su vasto conocimiento de la sharia, estos dos sabios necesitaban un shaykh. Para personas como nosotros, necesitar un shaykh es aún más necesario y esencial.^[31]

Abu Ali al-Saqafi

Abu Ali al-Saqafi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Aunque una persona reúna todas las ciencias y se haga amigo de todos los grupos de personas, no puede alcanzar la estación lograda por los maestros sufíes. Esto solo es posible a través de la educación de un shaykh que da consejo y rectifica. Quien no toma su educación y adab de alguien que ordena el bien y prohíbe el mal, muestra sus defectos, deficiencias y la negligencia del nafs, no es lícito seguirlo en la corrección de la conducta y el comportamiento.”^[32]

Abu Madyan

Abu Madyan (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien no toma su adab de quienes han sido educados corromperá a quienes lo sigan.”^[33]

Shaykh Ahmad Zarruq

El shaykh Ahmad Zarruq (que Allah tenga misericordia de él) dijo en sus “Qawaʿid”: “Tomar conocimiento y acción de los mashayikh es mejor y más completo que tomar conocimiento de quienes no son murshids. En al-Ankabut 29:49:

‘Más bien, el Corán son versículos claros [preservados] en los pechos de quienes han recibido conocimiento.’” También dijo en Luqman 31:15:

‘¡Sigue el camino de quienes se vuelven a Mí!’ La estación del shaykh está establecida por estos versículos. Los nobles Compañeros tomaron del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), y el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) tomó de Yibril (la paz sea con él), quien fue siervo y profeta. Los Tābiʿīn tomaron de los Compañeros. Cada uno tenía sus propios seguidores. Por ejemplo, Ibn Sirin, Ibn al-Musayyab y al-Aʿraj tomaron este camino de Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él); Tawus, Wahb y Mujahid tomaron de Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él). Y así sucesivamente.

Está claro que el conocimiento y las acciones deben tomarse como han mencionado los sabios. En cuanto a la aspiración espiritual y el estado, Anas (que Allah esté complacido con él) lo indicó con sus palabras: ‘Después de enterrar al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y sacudir el polvo de nuestras manos, sentimos un cambio en nuestros corazones.’^[34]

Está claro que ver la noble persona del Profeta beneficiaba sus corazones. Porque el estado se realizaba, quienes mantenían su sohbet no se veían privados del beneficio. Por ello, se nos ordena mantener sohbet con los justos y se nos prohíbe mantener sohbet con los impíos.^[35]

Ali al-Hawwas

Mi maestro Ali al-Hawwas (que Allah tenga misericordia de él) dijo en un poema:

“No recorras un camino que no conoces sin un guía,

Si lo haces, caerás en un pozo en el camino.”^[36]

Pues el verdadero guía y murshid lleva al buscador a una orilla segura, lo mantiene alejado de resbalones y de caminos peligrosos. El verdadero guía y murshid es aquel que ha recorrido el camino, conoce sus senderos ocultos, es consciente de sus peligros y seguridad, ha alcanzado su objetivo y ha sido autorizado por su shaykh para guiar a otros.

Ibn Banna (que Allah tenga misericordia de él) lo indicó en su “Manzuma”:

“En verdad, la gente (del sufismo) viajó y emigró hacia Allah, y para alcanzar los lugares de caminar y descansar, necesitaban un guía con perspicacia. El guía había recorrido el camino y regresó para informar a la gente de sus beneficios.” ^[37]

Shaykh Muhammad Hashimi

El educador de los gnósticos que guían a Allah, nuestro gran shaykh, nuestro maestro Muhammad Hashimi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “¡Oh hermano! Camina por el camino de un shaykh vivo que sea ʿārif-i billāh, veraz, consejero, sólido en conocimiento, claro en el gusto espiritual, alto en aspiración, cuyo estado sea agradable, que tome su adab de los educadores, que sepa guiar, que te proteja de los peligros en tu camino, que sea un guía que te una con Allah, que te enseñe a huir de todo salvo Allah, que te lleve por el camino hasta que llegues a Allah, que te haga detenerte sobre los males de tu nafs, que te enseñe el ihsan (la excelencia espiritual) de Allah, que te haga amarlo cuando aprendas, que te haga luchar por Él, que te muestre Su camino cuando luches por Él, que te elija para Su Presencia y que esté vivo. Allah el Altísimo dice en al-Ankabut 29:69:

‘Pero a quienes luchan por Nosotros, ciertamente los guiaremos a Nuestros caminos. Y, en verdad, Allah está con los que hacen el bien.’ Seguir el sohbet del shaykh es obligatorio. La base para esto está en Luqman 31:15:

‘¡Sigue el camino de quienes se vuelven a Mí!’

De nuevo, Allah el Altísimo dice en al-Tawba 9:119:

‘¡Oh vosotros que habéis creído! Temed a Allah y estad con los veraces.’

Una de las condiciones es que el shaykh debe ser un murshid-i kamil con perspicacia abierta y habilidad, autorizado para educar a la gente. No se puede decir: ‘¿Dónde está tal persona?’

Como dijo Ibn Ata’ Allah al-Iskandari (que Allah tenga misericordia de él) en “Lata’if al-Minan”: ‘No dejes que la rareza de los guías te cause desesperación. Debes ser sincero en buscarlos. Sé veraz en tu búsqueda para que puedas encontrar al murshid.

Un poema dice:

‘Pero el secreto de Allah está en buscar la verdad.

Muchos que buscan la verdad han presenciado estados maravillosos.’

En “Lata’if al-Minan”: ‘Es apropiado que sigas a un walī a quien Allah te ha dado a conocer por Sus cualidades especiales, cuya humanidad ha ocultado dentro de su existencia, a quien te ha guiado en el camino de la guía y a quien te ha hecho líder.’

Ibn Ata’ Allah (que Allah tenga misericordia de él) también dijo en “al-Hikam”: ‘Nadie puede alcanzar a los awliyāʾ (amigos de Allah) salvo que Allah, libre de toda deficiencia, quiera guiarlo a Sus awliyāʾ.’^[38]

Notas

1. Véase Sahih Muslim, Kitab al-Imara; Sahih al-Bukhari, Kitab al-Iʿtisam bi’l-Kitab wa’l-Sunna; Tirmidhi, Kitab al-Fitan; Ibn Majah, Kitab al-Sunna.
2. Abu Dawud de Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él); Bukhari en al-Adab al-Mufrad. Al-Zayn al-ʿIraqi dijo que la cadena es hasan. Véase Fayz al-Qadir, vol. 6, p. 252.
3. Algunos lectores malinterpretan esta frase y la atacan, pensando que estamos disminuyendo la importancia del Corán y la noble sunna, o apartándonos de la recitación del Corán y el hadiz. En realidad, los maestros sufíes están por delante de la mayoría en la reverencia y adhesión al Corán y al hadiz profético. Es decir, la mera recitación del Corán y la adhesión a la noble sunna no es suficiente; también es necesario comprender y actuar según ellos. El Libro y la sunna llaman al buen sohbet. Lo aclararemos en la discusión sobre la importancia del Libro y la sunna. Además, junto con la recitación del Corán y la noble sunna, es necesario añadir el sohbet de los murshids que purifican el nafs y animan a la gente a recitar y aplicar el Libro y la sunna.
4. Sahih Muslim, Bab Bayan Qur’an ʿala Sabʿat Ahruf.
5. Bukhari, Kitab al-Dhaba’ih; Muslim, Kitab al-Birr wa’l-Sila, de Abu Musa al-Ashʿari (que Allah esté complacido con él).
6. Abu Yaʿla lo narró. Sus narradores son sólidos. Véase Majmaʿ al-Zawa’id, vol. 10, p. 226.
7. Abu Dawud y Tirmidhi, Kitab al-Zuhd. Tirmidhi dijo que el hadiz es hasan gharib.
8. Abu Dawud lo narró.
9. Abu Dawud lo narró.
10. Muslim, Sahih, Kitab al-Tawba.
11. Ahmad ibn Hajar al-Haythami al-Makki, al-Fatawa al-Hadithiyya, p. 55 (m. 974 H.).
12. Fakhr al-Din al-Razi, Tafsir al-Kabir (Mafatih al-Ghayb), vol. 1, p. 42.
13. Comentario de Bajuri sobre Jawhara, p. 133. Shaykh Ibrahim al-Bajuri fue el Shaykh de al-Azhar y un gran sabio de la escuela shafiʿi en su tiempo (m. 1277 H.).
14. Comentario de Ibn Abi Jamra sobre el compendio de Sahih al-Bukhari, Bahjat al-Nufus, vol. 3, p. 146 (m. 699 H.).
15. Ibn Qayyim al-Jawziyya, al-Wabil al-Sayyib min al-Kalim al-Tayyib, p. 53 (m. 751 H.).
16. al-Nur al-Mubin ʿala Murshid al-Muʿin, p. 178.
17. Allama Shaykh Amin al-Kurdi al-Shafiʿi, Tanwir al-Qulub, pp. 44–45.
18. Ibn Abi ʿAjiba, Sharh al-Hikam, vol. 1, p. 7.
19. Taha Abdulbaqi Surur, Shakhsiya Sufiyya, p. 154, m. 1382 H. en Egipto.
20. Hujjat al-Islam al-Ghazali, Khulasat al-Tasanif fi’l-Tasawwuf, p. 18, m. 505 H. en Bagdad.
21. Ihya, vol. 3, p. 65.
22. Ihya, vol. 3, p. 55.
23. al-Mawaqif, vol. 1, p. 305. Emir Abd al-Qadir al-Jaza’iri fue un gran muyahidín que luchó contra los franceses durante 17 años. Nació en 1222 H./1807 d.C. en Qaytana, Argelia, y murió en 1300 H./1883 d.C. Su cuerpo fue trasladado a Argelia en 1386 H./1966 d.C.
24. Miftah al-Falah, p. 30.
25. Lata’if al-Minan, p. 167.
26. Ahmad ibn ʿAjiba al-Hasani, Iqaz al-Himam fi Sharh al-Hikam, vol. 1, p. 74. Es un comentario sobre las Hikam de Ata’ Allah al-Iskandari (m. 709 H.).
27. Gilani, Futuh al-Ghayb, del poema al-Nawadir al-ʿAyniyya fi’l-Bawadir al-Ghaybiyya, p. 201, m. 561 H. en Bagdad.
28. Abdulwahhab al-Sha’rani, Lawamiʿ al-Anwar al-Qudsiyya fi Bayan al-ʿUhud al-Muhammadiyya, vol. 1, p. 51, m. 973 H. en Egipto.
29. Imam al-Sha’rani, Lata’if al-Minan wa’l-Akhlaq, vol. 1, pp. 48–49.
30. Imam al-Sha’rani, Lata’if al-Minan wa’l-Akhlaq, vol. 1, p. 25.
31. Imam al-Sha’rani, Lata’if al-Minan wa’l-Akhlaq, vol. 1, p. 50.
32. Sulami, Tabaqat al-Sufiyya, p. 365.
33. al-Nusra al-Nabawiyya, p. 13.
34. Imam Ahmad ibn Hanbal, Ibn Majah y Tirmidhi, quienes dijeron que el hadiz es hasan, sahih y gharib. El texto es de Anas, quien dijo: “Cuando el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) entró en Medina, todo se iluminó. Cuando murió...”
35. Ahmad Zarruq, Qawaʿid al-Tasawwuf, regla 65.
36. al-Sha’rani, al-Minan, vol. 1, p. 51.
37. Ibn Banna, al-Futuhat al-Ilahiyya (Sharh al-Mabahith al-Asliyya), vol. 1, p. 142.
38. Shaykh Muhammad Hashimi al-Tilmisani, Sharh Shatranj al-ʿArifin, p. 14.
39. Ibn ʿAjiba (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “En cuanto a la afirmación y negación de cualidades especiales, la gente es de tres tipos: 1) Algunos aceptan a los primeros murshids y niegan a los posteriores; estos son los más detestados entre la gente común. 2) Otros aceptan tanto a los primeros como a los posteriores, diciendo: ‘Están ocultos en sus tiempos. Allah ha privado a la gente de sus bendiciones.’ 3) El tercer grupo acepta tanto a los primeros como a los murshids contemporáneos, los conoce, se beneficia de ellos y los honra. Estos son los que Allah ha querido para la felicidad y ha acercado a Su presencia. En las Hikam: ‘Nadie puede alcanzar a los awliyāʾ salvo que Allah, libre de toda deficiencia, quiera guiarlo a Sus awliyāʾ...’ Quienes afirman que la educación del shaykh ha cesado quedan refutados por esto. Porque el poder de Allah es universal y Su dominio es eterno. La tierra nunca carecerá de quienes proporcionan guía hasta el Día del Juicio. Ibn ʿAjiba, al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Qur’an al-Majid, vol. 1, p. 77. Me han llegado algunos versos sobre este tema, refutando a quienes dicen que no hay murshids en nuestro tiempo o que son raros: ‘La gente extraviada dijo: En nuestro tiempo, los murshids son raros o inexistentes. Yo dije: ¡No! Son demasiado elevados para ser vistos por los ojos de los ignorantes.’ Alabado sea Allah, hemos conocido a murshids gnósticos en nuestro tiempo que cumplen las condiciones de la educación en perfección, poseen palabras, estados y aspiración espiritual, y han educado a muchos, de quienes una gran parte de la gente se ha beneficiado. Pero los murciélagos no pueden ver esa luz.”