El intelecto es el gran visir (primer ministro). El sultán los gobierna hasta que su reino y sus asuntos alcancen la estabilidad. Esto se debe a que el gobernador es un mentiroso. Se ocupa de asuntos fútiles y habla sin sentido. Se opone a lo que dice el intelecto, como gran visir. El deseo (shahwa) siempre quiere reunir los bienes presentes en el reino. La ira (ghadab), que es como el jefe de seguridad, es malvada, violenta y desenfrenada. Quiere matar a todos y destruir todo. Así, si el sultán los deja a su aire, el reino será arruinado y destruido. El sultán debe consultar con el gran visir. Debe poner al gobernador y al jefe de seguridad bajo el mando del gran visir. Si lo hace, el país alcanza la paz y la seguridad, se vuelve próspero y se desarrolla. De manera similar, si el qalb (el corazón) consulta con el intelecto y pone bajo su control el deseo (shahwa) y la ira, los asuntos del cuerpo alcanzan la estabilidad, y se entra en el camino de la felicidad y la maʿrifa (el conocimiento de Dios). Pero si el intelecto se pone bajo el control de la ira, uno destruye el nafs (el ego / alma inferior) y el qalb se vuelve desdichado en la otra vida. (Kimyā', 5)
El nafs (el ego / alma inferior) está más allá de la percepción de los sentidos (los cinco sentidos). Se aprehende por medio del intelecto, o se infiere su existencia a partir de los efectos y acciones del intelecto. Tiene dos tipos de relaciones: una con lo que está por debajo de él, y otra con lo que está por encima. Cada dirección tiene fuerzas que regulan su relación con la otra. Las fuerzas activas (las fuerzas que producen acciones) que existen en relación con lo que está por debajo de él son las fuerzas relacionadas con el cuerpo y su administración y gestión (tadbīr). Las fuerzas teóricas y cognitivas (las fuerzas de percepción y conocimiento) que existen en relación con lo que está por encima de él actúan bajo la influencia de esa dirección superior y se benefician de ella. Con esto, la persona gobierna su nafs.