(ādāb-i sulūk; sulūk-i faqīr al-sūfī; ṣūrat-i sulūk; sulūk ilāllāh)
El hambre es el adorno de los amigos de Dios (ahl Allāh). Con esto me refiero a la práctica habitual del hambre. Esto se denomina mevt-i ebyaz (la muerte blanca).
Los amigos de Dios han establecido cuatro muertes como fundamento de sus recorridos espirituales (sulūk). Además del hambre mencionada, la primera de ellas es mevt-i ahdar (la muerte verde); esto significa que el sulūk no es ostentoso, sino que viste ropas remendadas. La túnica que llevaba ʿUmar ibn al-Jattāb tenía trece remiendos, uno de ellos de cuero, aunque él era el líder de los creyentes (amīr al-muʾminīn). Mevt-i esved (la muerte negra) es soportar las dificultades.
Mevt-i ahmar (la muerte roja) es oponerse a los deseos del nafs (el ego / alma inferior) en aquello que ansía. Esta es una característica particular de la gente de malāmatiyya (los que ocultan sus estados espirituales).
El hambre considerada adecuada para los justos (ṣāliḥīn) en la vía sufí es reducir los excesos de la naturaleza (personal) y elegir desear el mundo sin necesidad de actuar para conseguirlo. Si la aspiración se eleva, busca el atributo de Samediyyet (Autosuficiencia Divina). Su límite, según nosotros, es el ayuno de un solo día. Si a esto se añade la vigilia, se convierte en un hambre legítima y voluntaria. Este es, para nosotros, un camino que solo puede considerarse legítimo. Si Allah hubiera restringido esta necesidad para la gente común (halk), su estado no se acercaría a este nivel.
La persona no puede conocer mejor que su Señor los beneficios que llegan al siervo por el aumento del hambre. Pensar lo contrario es el colmo de la mala educación. Si, durante la noche (en la adoración) o en su aniquilación (fanāʾ), se encuentra alimentado y saciado por otro estado, y si encuentra su efecto en su fuerza, la salud de su intelecto y la preservación de su temperamento, alcanza lo que desea. No es apto para el hambre.
Aunque nuestro discurso sobre el hambre se refiera a Aquél que conduce al estado de absorción (istighrāq), a veces, como en el caso de Abū Uqqāl, puede interponerse entre él y el hambre una fuerte afluencia (wārid). Si obtiene algún beneficio de esto, esto es lo que buscan e intentan los sufíes. Si no se obtiene ningún beneficio, es una enfermedad, y este estado debe remitirse a un médico. Esta no es una situación buscada por los sufíes. El hambre de los grandes es hambre involuntaria (iḍṭirārī). Aquello que conduce al hambre en ellos se convierte en una malaka (disposición firme) que no desaparece ni con el hambre ni con la saciedad. Solo se conforma con poco. Sin embargo, se abstienen de lo lícito ya sea para tener vigor en los actos de obediencia o para aligerar la cuenta. (Futūḥāt, II, 184)
Según los sufíes, la ṣūrat-i sulūk (forma del sulūk) es el sufí principiante (mubtadiʾ) después de la etapa de disciplina ascética (riyāḍa). Esta persona, debido a su apego a su propio nafs, es alguien a quien aún no se le ha abierto la atracción divina (ʿināya) ni la gracia. El influjo de la Misericordia Divina (fayḍ-i Raḥmānī) desciende desde la Esencia (Dhāt) al intelecto, al nafs, a los mundos, a la primera heyūlā (materia prima), a los elementos, a los compuestos (cosas compuestas de elementos) y al ser humano. Luego, por medio de la composición, regresa de manera manifiesta a lo necesario de la cadena de descenso (la mencionada cadena de causas) y asciende. Aquello a lo que asciende es el Real (al-Ḥaqq). Ve al Real como un rango imaginado y específico, sin ningún aumento. Comprende que el descenso al grado más alejado de la sensación es la manifestación del mutlak (absoluto) de la Esencia y su teofanía particular, y que el retorno de las realidades interiores y su caracterización por la ausencia absoluta particular es así. (Rawḍa, 610)
Sulūk ilāllāh (recorrido espiritual hacia Allah) consiste en la eliminación de todas las determinaciones (taʿayyunāt) relativas al qalb (el corazón), al nafs, al ruh (el espíritu), al sirr (secreto más íntimo) y al Real (al-Ḥaqq). También es moverse con alegría. La eliminación de estas determinaciones no es posible para el ser existente, sino solo en relación con el caminante espiritual (sālik). Pues las entidades fijas (aʿyān-i thābita) no pueden ser eliminadas, ya que son eternas y preexistentes.
Por lo tanto, no conocer al Real es muḥāl (imposible). Sin embargo, la manifestación de sus juicios en la existencia (wujūd) del Real puede ser eliminada. Esto solo es posible en relación con su conciencia, no con el Real. La eliminación de su juicio no implica su eliminación. Porque la entidad fija es algo cuyo juicio ha sido eliminado. La razón de su manifestación es su juicio como conciencia. Este juicio se elimina al alcanzar el rango del Real. Porque quien llega es aniquilado (fanāʾ); no tiene conciencia. (Asfār, 262)
Sabe que los ādāb-i sulūk (modales del sulūk) son los modales que debe observar quien desea alcanzar la estación del desvelamiento (kashf) y la contemplación (mushāhada). (Para que se cumplan estos modales, el siervo) debe purificar su amor por Allah del amor por todo lo demás (mā siwā Allāh). Debe orientar su objetivo en sus placeres no hacia el desvelamiento ni la karāma (prodigios de los santos), sino únicamente hacia Allah. Debe adorar no por recompensa o salvación, sino únicamente por Allah. Todas sus acciones deben ajustarse a las leyes de la sharia (ley sagrada) y a la medida de la sunna; debe liberar su corazón de los engaños de las ciencias (conocimientos incorrectos e innecesarios), de las distracciones de los pensamientos pasajeros; purificar su nafs de ilusiones, deseos vanos e impurezas materiales; liberar su espíritu de la esclavitud de los límites corporales y de los obstáculos animales, desatando los lazos de ciertas fuerzas materiales y sentidos en el espíritu; limpiar su carácter de todo tipo de vicios y males; mantener su mente alejada de los apegos corporales y de las costumbres habituales; orientarse constantemente hacia los mundos espirituales liberándose de las ataduras materiales; esforzarse por alejarse de las cualidades humanas y acercarse a las cualidades angélicas; abandonar el mundo y a la gente mundana, mirar a la creación como inexistente y perecedera, cortar su vínculo con ellos, apartarse de todos los placeres mundanos y de las bellezas falsas, evitar todo lo que le impida obedecer a Allah, cumplir con todas las formas de dhikr (el recuerdo de Dios) y otros actos de adoración relacionados con Su unicidad (tawhid), esforzarse por evitar toda forma de formalismo, y no buscar de Allah la recompensa del Más Allá por sus obras, sino Su riḍā (complacencia).
Debe obedecer a Allah cumpliendo los actos obligatorios (farḍ), necesarios (wājib) y de la sunna. Después de cumplir con estos, no debe ocuparse de cosas ajenas al tawhid, al tajrīd (abstracción) y al tafrīd (hacer único). Porque sin estas tres cosas no es posible la unión con Él. Además, debe evitar actuar según dispensas (rukhṣa), innovaciones (bidʿa), pereza, shahwa (deseo carnal), ira y enemistad; adherirse firmemente a la castidad, al conocimiento y a la ihsan (la excelencia espiritual); forzarse a la disciplina ascética (riyāḍa) y al esfuerzo espiritual (mujāhada), contemplar realidades abstractas y orientarse hacia la espiritualidad. Debe comer poco, beber poco, dormir poco, preferir siempre la pobreza en todos los estados y no apartarse nunca del ascetismo (zuhd), la escrupulosidad (warāʿ) y la taqwa (la conciencia de Dios). Debe mantener su mente pura...