No es la ausencia de significado a pesar de la presencia del instrumento (es decir, la eliminación completa de las fuerzas internas que dan lugar a los malos atributos; si estas fuerzas no se eliminan, no se produce el estado de fanāʾ). (Hujwīrī, 37
fanāʾ-baḳāʾ 247
Según el lenguaje de la ciencia y el léxico, baqāʾ (la subsistencia en Dios) tiene tres significados: Primero, aquello cuyo principio y fin están en fanāʾ. Por ejemplo, algo que antes no existía, después tampoco existirá, pero existe ahora, como este dunyā (el mundo). Segundo, los seres que al principio ciertamente no existían, luego llegaron a existir y nunca dejarán de existir. Ejemplos de esto son el paraíso, el infierno, el más allá y quienes se encuentran allí. Tercero, aquello que siempre ha existido, nunca ha dejado de existir y jamás dejará de existir. El ejemplo de esto es Allah, el Altísimo, y Sus atributos. Allah es preeterno y eterno. Es antiguo junto con Sus atributos. Lo que se entiende por Su baqāʾ es la continuidad de Su existencia. Allah está por encima de lo que dicen los injustos. Ningún ser comparte Sus atributos. (Hujwīrī, 290
El fanāʾ ocurre cuando el siervo se aniquila de su wujūd (propia existencia), contempla la majestad del Real (Dios) y descubre Su grandeza. Como resultado de este estado, olvida tanto el mundo como el más allá en la majestad del Real, los estados y estaciones le parecen insignificantes junto a su aspiración espiritual, las karāmas (prodigios de los santos) en su estado desaparecen, y se aniquila de su intelecto y nafs (el ego / alma inferior). En el estado de fanāʾ, incluso se aniquila del propio fanāʾ (no es consciente de estar en fanāʾ). Entonces su lengua habla del Real, su cuerpo está en un estado de reverencia y humildad. Así como en el pacto de ʿubūdiyya (servidumbre) dado en la asamblea primordial (alast), cuando la descendencia de Adán fue sacada de sus lomos y fue protegida de las calamidades, el estado era el mismo. (Hujwīrī, 295
Allah, el Altísimo, ha dicho: "Todo lo que está sobre ella perecerá, y permanecerá el rostro de tu Señor, poseedor de majestad y honor." (ar-Rahman 55:26) En este contexto, fanāʾ es la aniquilación de todo lo que no es el Real, primero en conocimiento (saberlo como inexistente), luego en esfuerzo, y finalmente en realidad.
Hay tres grados de esto: El primer grado es la aniquilación de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) en el Maʿrūf (el Conocido, es decir, Dios). Esto es primero fanāʾ en conocimiento (la desaparición del conocimiento), luego fanāʾ en la contemplación (cuando se contempla, sólo se ve al Real y se niega la existencia de todo lo demás). Finalmente, está la aniquilación del wujūd (existencia) del buscador, que es el verdadero fanāʾ.
El segundo grado de fanāʾ es la desaparición primero del buscador, luego del conocimiento, y finalmente de la propia contemplación. El tercer grado de fanāʾ es el fanāʾ de ver el propio fanāʾ. Este es el verdadero fanāʾ que se realiza al liberarse de la esclavitud de la visión, sumergirse en el océano de la unión (jamʿ) y recorrer el camino de baqāʾ. (Manāzil, 44
Allah, el Altísimo, ha dicho: "Allah es mejor y más duradero." (al-Qasas 28:60) Baqāʾ es el nombre del estado de ser permanente que queda después de la aniquilación y desaparición de los testigos. Esto también tiene tres grados: El primer grado es que, tras la desaparición del conocimiento no sólo en conocimiento sino en realidad, lo conocido (es decir, Allah) permanece.
El segundo grado de baqāʾ es que, tras la desaparición de la contemplación no sólo como atributo sino como existencia, lo contemplado (Allah) permanece.
El tercer grado de baqāʾ es que, con la desaparición de lo que es aniquilado (el siervo) en términos de obliteración, lo que nunca dejará de existir realmente (el Real) permanece. (Manāzil, 44
El amado dijo al amante: Ven, hazte yo. Si yo me hago tú, entonces el amado estaría necesitado; pero si tú te haces yo, entonces el aumento está en el amado. Así, todo se convierte en el amado, no en el amante; todo es orgullo, no súplica; todo es presente y existente, no necesidad; todo es riqueza, no pobreza; todo es solución, no impotencia. (Sawāniḥ, 39
El proceso de que el amante se pierda a sí mismo en el amado llega a tal punto que el amante se pone celoso incluso de sí mismo y de su propia mirada.
Te amo por ti, mi amado
Por celos, ni siquiera soy amigo de mis propios ojos
Mi tristeza no es por no estar contigo
Mi dolor es no estar en el mismo cuerpo que tú
Esta sutileza a veces llega a tal punto que si un día el amado se vuelve aún más bello, el amante se hiere y se enfurece. Este estado no puede ser entendido por quienes no han probado este placer. (Sawāniḥ, 40
Ser amante es ser totalmente Él, y ser amado es ser totalmente Tú. Pues ser tú mismo no te corresponde; lo que te corresponde es pertenecer al amado. Lo que corresponde al amante es no pertenecer nunca a sí mismo ni quedarse solo.
Mientras sigas atado al deseo, tu camino será oro o mujer
Ser amante es liberarse de esto; ahí está tu salvación
¿Le corresponde al amante tener dos quiblas en el camino del tawhid (la unicidad de Dios)?
O sigue tu propio deseo o gana la complacencia de tu amigo
Los reyes no tienen valor en nuestra puerta
Nadie salvo el humilde amante es digno de nuestro honor
Mientras digas "yo, yo", no alcanzarás el secreto de nuestro maestro
Pues nuestra corona sólo corresponde a quienes no tienen cabeza
El amor es un espejo misterioso tanto para el amante como para el amado: un espejo que muestra a uno mismo, al amado y al extraño (todo lo demás). Si los celos de fanāʾ-baḳāʾ dominan el estado del amor, el amante no puede mirar a otro; la perfección de la belleza del amado nunca puede verse fuera del espejo del amor. (Sawāniḥ, 109
A veces la aflicción y el tormento del amado, con total cuidado y la gracia del amor, se convierten en una semilla arrojada al suelo del deseo del amante, de la que brota la rosa del perdón, florece y conduce a la unión.
Y si la fortuna es favorable, esta unión se convierte en unidad. Siempre que el relámpago brille, el trueno no caiga y no haya obstáculos en tu camino; que la fortuna sea favorable. Por eso, el amante comprende que el camino del amor no es seguro. Así se dice:
Si crees que te he dado mi corazón, debes saber
Cientos de caravanas han pasado antes por este camino
Aunque vea mi corazón alegre por tu unión
También veo la parte de la separación a veces
Así como la unión no está oculta en la separación
Así también la separación es evidente en la unión para mí
Fanāʾ es el límite donde munā, mubtaghā y muntahā—los fines de los caminos de los awliyāʾ (amigos de Dios)—se alcanzan. Es la dirección en la que los awliyāʾ y los abdāl (sustitutos) buscan que la voluntad del Real se establezca en lugar de su propia voluntad, aniquilándose de su propia voluntad. Buscan continuamente la voluntad del Real hasta su muerte. Por ello, que Allah esté complacido con ellos, se les llama abdāl. Los pecados de estos grandes ocurren por error, olvido o por el dominio del estado y la dahsha (asombro) y la ghalaba (predominio), asociando la voluntad del Real con su propia voluntad. Cuando ocurre este error, Allah les alcanza con Su misericordia mediante recordatorios y vigilancia, y así regresan de este estado y buscan el perdón de su Señor. Porque nadie es infalible de la voluntad salvo los ángeles; los profetas son infalibles del deseo. El resto de la creación—los humanos y los genios responsables—no son infalibles de esto. Sin embargo, algunos awliyāʾ son infalibles del deseo, y los abdāl de la voluntad. A veces, es posible que se inclinen hacia el deseo y la voluntad, lo que significa que no son infalibles de esto. En tales casos, Allah les concede vigilancia y Su misericordia les alcanza. (Futūḥ, 15
Por estar ocupado con Mi recuerdo, doy al que se abstiene de pedirme lo mejor de lo que doy a quienes piden. (Un aleya cercana en significado es: "Pero quien se aparte de Mi recuerdo, ciertamente tendrá una vida angustiosa, y lo resucitaremos ciego el Día de la Resurrección." (Tāhā 20:124)) El resultado de apartarse es contrario a lo que se afirma en el texto. Este es el estado de fanāʾ, que es la meta de los estados de los awliyāʾ y los abdāl. Luego viene la creación (takwīn), y así, con el permiso de Allah, todo lo necesario se produce. (Futūḥ, 109
Alcanzar el umbral de fanāʾ es alcanzar la cercanía al Real, conocerlo, acceder a los secretos y a las ciencias de la religión, y sumergirse en el océano de las luces de modo que la naturaleza de la oscuridad y las luces no cause daño. La naturaleza permanece hasta el momento en que el espíritu se separará del cuerpo para la consumación de los destinos. Porque si la naturaleza (o el carácter) se separara del hombre, se uniría a los ángeles, y entonces la sabiduría cesaría. Por ello, la naturaleza permanece no como esencia sino como función, para completar los destinos y placeres. (Futūḥ, 134
Fanāʾ es negar la creación y que la naturaleza de uno se vuelva como la de los ángeles, luego aniquilarse incluso de la naturaleza de los ángeles, y luego entrar en los grados iniciales. En ese momento, tu Señor te regará con lo que te regará y producirá la cosecha que tomará de ti. Si deseas esto, primero debes tener Islam, luego sumisión, luego conocimiento de Allah, luego maʿrifa, y luego existencia. Si tu existencia es para Él, entonces todo lo que tienes es para Él. Zuhd (ascetismo) es obra de una hora, warāʿ (escrupulosidad) de dos horas, pero maʿrifa es obra de la eternidad. (Futūḥ, 162
Abandonar la elección (que significa preferencia) y permanecer con el acto de Allah se llama fanāʾ. Con esto, se refieren a fanāʾ de la voluntad y el deseo. La voluntad es la más sutil de las formas de deseo. Este es el fanāʾ aparente. El fanāʾ interior es cuando, en la manifestación de la Esencia, la luz de la contemplación brilla y las huellas de la existencia se destruyen. Este es el tipo de certeza más perfecto en este mundo. En cuanto a la manifestación del juicio de la Esencia, eso ocurre sólo en el más allá. Es la estación en la que Moisés fue impedido por "No Me verás" (lan tarānī), pero a la que el Mensajero de Dios (la paz sea con él) accedió en la noche del Miʿrāj. (ʿAwārif, 93
Se ha dicho: Fanāʾ es despojarse de todos los placeres, no sentir placer por nada. Tal persona, al aniquilarse de sí misma y ocuparse con Allah, el Altísimo, corta toda relación con las cosas.
ʿĀmir Abdullah dijo: Ya vea a una mujer o a una pared, no me importa. Tal persona es protegida en cada acto que hace por Allah y se le mantiene alejado de toda oposición a Su mandato. Baqāʾ sigue al fanāʾ. Es aniquilarse de lo que le pertenece a uno y subsistir en lo que pertenece a Allah.
Se ha dicho: El que es permanente (poseedor de baqāʾ) es aquel para quien todo se convierte en una sola cosa. Así, sus acciones están en completa armonía con el Real, sin ninguna oposición. En este ḥāl (estado espiritual), esta persona se aniquila de la oposición al Real y subsiste en conformidad con el Real. En mi opinión, lo que esta persona menciona no es aniquilarse o subsistir en algo particular, sino la solidez de la estación del arrepentimiento sincero (tawba-i nasūḥ).
El siguiente incidente narrado de Abdullah ibn Umar apunta al fanāʾ: Mientras realizaba el ṭawāf, alguien lo saludó, pero él no respondió. Esa persona se quejó entonces de Abdullah a uno de sus compañeros. Cuando Abdullah lo oyó, dijo: En ese lugar, nos habíamos entregado completamente a Allah.
fanāʾ-baḳāʾ: Se ha dicho: Fanāʾ es aniquilarse de las cosas como Moisés cuando Allah, el Altísimo, se manifestó a la montaña. Ḥarrāz dijo: Fanāʾ es aniquilarse por el Real (por medio del Real), y baqāʾ es estar con el Real. Junayd explicó el fanāʾ así: Fanāʾ es ser ajeno a todas las cualidades humanas y nafsānī (egóticas) y ocuparse con Allah, el Altísimo, con todo el ser.
Ibrāhīm Shaybān dijo: El conocimiento de fanāʾ y baqāʾ gira en torno a la sinceridad del tawḥīd (la unicidad de Dios) y la solidez de la ʿubūdiyya (servidumbre). Todo lo demás es ilusión y herejía (es decir, si no hay sinceridad en el tawḥīd y la servidumbre, no se obtiene nada salvo ilusión y herejía en lugar de fanāʾ).
Cuando se le preguntó a Ḥarrāz: "¿Cuál es la señal de quien está en estado de fanāʾ?" respondió: La señal de quien afirma fanāʾ es que todos los placeres relacionados con el mundo y el más allá desaparecen salvo Allah, el Altísimo. De nuevo, Abū Saʿīd Ḥarrāz dijo: La solidez del fanāʾ de quienes se aniquilan en fanāʾ es que poseen conocimiento de baqāʾ; la solidez del baqāʾ de quienes subsisten en baqāʾ es que no poseen conocimiento de fanāʾ. (ʿAwārif, 305-306
El mundo del intelecto se divide en dos: velado y no velado. Los que tienen atributos son los velados. Estos son el mundo del malakūt (el reino espiritual), los poseedores de estaciones. Allah, el Altísimo, ha dicho: "Cada uno de nosotros tiene una estación conocida." Los no velados son aquellos ocultos en los tesoros del no-manifiesto, la gente de la negación, los esposos de Allah (quienes han alcanzado la unión). Allah los ha ocultado por celos para que otros no los conozcan, y ellos sólo conozcan a Él. Están en la estación que los verificadores llaman fanāʾ. (Tadbīrāt, 154
Fanāʾ es cuando el siervo ve sus acciones como establecidas por Allah. (Iṣṭilāḥ, 532
Si preguntas, "¿Qué es fanāʾ?", decimos: Fanāʾ es cuando el siervo, en este estado (de presencia), ve sus acciones como establecidas por el Real. Esto se parece a baqāʾ. Si preguntas, "¿Qué es baqāʾ?", decimos: Es cuando el siervo ve, a través del espejo de la distinción, que Allah sostiene todo. (Futūḥāt, II, 129
Según la comunidad sufí, se dice que el fanāʾ es el resultado de ciertas acciones. Algunos dicen: Fanāʾ es la aniquilación de los pecadores. Otros dicen: Fanāʾ es cuando el siervo ve sus acciones como establecidas por Allah. Otros han dicho: Fanāʾ es aniquilarse de la creación. Según ellos, este tipo de fanāʾ también se divide en niveles. El fanāʾ del fanāʾ es uno de ellos. Algunos han extendido el fanāʾ hasta siete niveles. Sepan que—que Allah nos apoye a nosotros y a ustedes con el espíritu de santidad—el fanāʾ sólo ocurre por esto, y el baqāʾ sólo con esto y con aquello (fanāʾ). El fanāʾ es absolutamente necesario. En este camino, el fanāʾ sólo ocurre al aniquilarse de lo más bajo por lo más alto. Aniquilarse de lo más alto, aunque correcto en el sentido léxico, no es...