tarīq/ṭarīqa (camino/vía sufí): (arkān al-ṭarīq; karādis; ṭarīq ilā-llāh; ṭarīq al-qawm; ṭarīq al-murīdīn; ṭarīqat al-sufiyya)
Si preguntas (a tu shaykh) sobre lo que no sabes, te encontrarás dotado de baṣīra (visión espiritual) en el camino hacia Allah. Si respondes a sus peticiones, él también te responderá con una cualidad del ṭarīq (camino) en el que te ha guiado, de las calamidades de las que te ha alejado, de las dificultades que ha soportado con sabr (la paciencia), y de los grados de acercamiento a Allah a través del conocimiento. Muestra al murīd (el discípulo) el inicio del camino, lo que puede sobrevenirle en él, y que sólo después de sabr y mujāhada (lucha espiritual) se puede alcanzar la alegría y la tranquilidad. Pues en la medida en que soportan lo que encuentran, alcanzan riqueza, facilidad y alegría. (Bed', 34)
El ṭarīq al-murīdīn (el camino de los murīds) es la comunidad que exige de sus miembros ināba (arrepentimiento orientado a purificar el alma interior). Allah dice: "Guía a quienes se vuelven a Él (ināba) por el camino recto" (al-Shūrā 42:13). Antes de alcanzar el kashf (desvelamiento), se les exige mostrar gayra (empeño, esfuerzo espiritual). Así como Allah dice: "Y a quienes luchan por Nosotros, ciertamente los guiaremos por Nuestros caminos" (al-ʿAnkabūt 29:69). Esto significa que los hará avanzar gradualmente a través de diversos grados de esfuerzo, como el insomnio en la oscuridad de la noche y la sed en los días más calurosos, mediante distintas formas de disciplina ascética y lucha espiritual. Así, los fuegos del anhelo se encienden en sus corazones, y las luces de la ḥaqīqa (la realidad interior) se impiden a quienes no son dignos. Deambulan por los ardientes desiertos de la voluntad. (Ken1004 tarīq/ṭarīqa)
Renuncian a todos los hábitos que agradan a su nafs (el ego / alma inferior). Todo esto es la ināba que Allah les ha impuesto y que ha hecho causa de su llegada a la hudā (la guía).
Como se indicó anteriormente, la hudā particular que se manifiesta de repente es un tipo especial de guía que conduce a la persona directamente a Allah, y es distinta de la hudā general que resulta de obedecer los mandatos y prohibiciones como consecuencia de la primera maʿrifa (el conocimiento de Dios). Así es el estado del murīd que ama (a Allah) y recorre Su camino, volviéndose hacia Él. Por ello, la ināba termina siendo idéntica a la hudā general que culmina en la hudā particular. La diferencia es que quienes alcanzan la hudā particular llegan a la meta antes que quienes la alcanzan por medio de la ināba. Encuentran el camino hacia Él a través de diversas luchas, escapando así de la angustia de las dificultades y alcanzando la amplitud de la facilidad, pasando de la dificultad del esfuerzo a la comodidad del estado espiritual (ḥāl). Estos son los que primero luchan y luego alcanzan el desvelamiento. Los murādūn, en cambio, son los que primero alcanzan el desvelamiento y luego luchan.
(Karādis: masas, grupos, comunidades, colectivamente)
El día que estuve entre ellos
en el camino de mi ascensión
cargué los más puros corceles de mi sabr (la paciencia)
El tarīq es un conjunto de ceremonias ordenadas por Allah, en las que no se permite la rūkhṣa (dispensa, indulgencia). (Istilāh, 530)
Si preguntas, ¿Qué es el waqt (el momento)? Decimos: El waqt es vivir el momento presente, sin mirar al pasado ni al futuro. Así es la comprensión del waqt entre la gente del camino. Si preguntas, ¿Qué es el camino según los sufíes? Decimos: Es cumplir los derechos legítimos en asuntos donde no se permite la rūkhṣa, mediante actos de estricta resolución (ʿazāʾim) y dispensas equivalentes a ʿazāʾim. Sólo quienes poseen ʿazāʾim pueden cumplir las dispensas equivalentes a ʿazāʾim. Es un error que muchos de la gente del camino permitan actuar según las dispensas. (Futūḥāt, TI, 130)
La ṭarīqa es el viaje propio de los sāliks (viajeros del camino), por el cual alcanzan a Allah atravesando estaciones (maqām) y avanzando por etapas espirituales. (Kāshānī, 65; Jāmiʿ, 89)
Ḥasan Kazzāz dice: Construí el ṭarīq al-qawm (el camino sufí) sobre tres cosas: no comer lo que deseas salvo por necesidad, no dormir hasta que el sueño te venza, y no hablar salvo por una necesidad legal. (Anwār, I, 54)
Los arkān al-ṭarīq (condiciones para entrar en el camino sufí) son cuatro: hambre (comer poco), retiro, poco sueño y poco hablar. Si el murīd logra el hambre (comer poco), las otras tres condiciones le seguirán. Porque el hambre lleva a hablar poco, aumenta la vigilia (lleva a dormir menos) y hace que el murīd disfrute de estar apartado de la gente. (Anwār, I, 56)
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Hay cuatro caminos para dirigirse (y buscar) a Allah. Quien posea todos ellos está entre los veraces realizados (muḥaqqiq ṣiddīqūn); quien posea tres está entre los awliyāʾ (amigos de Dios) allegados; quien posea dos está entre los testigos de la certeza; quien posea uno está entre los siervos justos de Allah.
El primero es el dhikr (el recuerdo de Dios); su extensión es la acción recta, su fruto es la luz.
El segundo es la contemplación; su extensión es el sabr (la paciencia), su fruto es el conocimiento.
El tercero es la pobreza; su extensión es el shukr (la gratitud), su fruto es el aumento de la gratitud.
El cuarto es el ḥubb (amor); su extensión es el odio al mundo y a la gente mundana, su fruto es la unión con el Amado. (Jāmiʿ, 61)
La ṭarīqat al-sufiyya (el camino sufí) es vaciar completamente el qalb (el corazón) de todo salvo Allah. Esta es la primera condición. Su llave es dedicar el qalb enteramente al dhikr de Allah. Esto es como el takbīr inicial en la oración. El final de este camino es el fanāʾ (la aniquilación) total en Allah. Para tal persona se usa la expresión kuddisa sirruhū (que su secreto sea santificado por Allah). Esto se realiza tras adquirir los conocimientos, dirigirse al camino sufí y alcanzar el conocimiento certero (yaqīn); este es el camino aprobado. (Bughyat, 20)
Aquí, lo que se entiende por camino es la vía de sülūk (recorrido espiritual) hacia Allah, que es la vía de los sufíes eminentes. Tiene un aspecto exterior y otro interior. El exterior se refiere a las acciones de los miembros, el interior a la rectificación de los ámbitos espirituales. Los adeptos de este camino particular han alcanzado la perfección de la maʿrifa y, en cada estado, acción, aliento y momento, la murāqaba (vigilancia espiritual) del Real (Dios). Así, la soberanía del Real se establece en los corazones. Como resultado, desaparecen todas las ocupaciones y preocupaciones relacionadas con los estados mundanos que surgen en el corazón. (Riḥla, 38)
La acción es el movimiento del cuerpo, el qalb (el corazón) y la mente. Si la acción se ajusta a la sharia (la ley sagrada), se llama ṭāʿa (obediencia); si se opone, se llama maʿṣiyya (desobediencia). Por ello, se ha acordado que los aspectos exteriores de la sharia, los interiores de la ṭarīqa y los secretos de la ḥaqīqa son necesarios para la rectificación. (Riḥla, 132)
El camino es mehabbet (amor), veracidad (ṣidq) y guardar los secretos de Allah. No es lícito dar el camino a quienes no pueden guardarlo. Salvo aquellos que han alcanzado cierta posición entre la gente en un momento dado, los pobres veraces, por temor a errar al expresar las realidades y contemplar lo que no comprenden, no revelan estos asuntos sino a quienes están cualificados. Por ello, hay que hacer tawba (el arrepentimiento) por haber dado el camino a quienes no pueden guardarlo. ¡Ojalá lo hubiera hecho, ojalá hubiera hecho tawba por hablar de realidades ante la gente! (Riḥla, 334)
El camino tiene cuatro pilares: mehabbet (amor), dhikr, contemplación (fikr) y sumisión (taslīm). El más importante es el amor divino, pues es el eje sobre el que giran los círculos. Cuando amas a Allah, lo recuerdas; cuando lo recuerdas, reflexionas; y entregas tu estado a Él. (Riḥla, 338; Nafaḥāt, 103)
El camino tiene cuatro normas: unión (jamʿ), tawhid (la unicidad de Dios), iman (la fe) y sumisión (taslīm). (Nafaḥāt, 103) 1006 tarīq/ṭarīqa
El camino es como una joya oculta en un cofre. Su llave es el dhikr de Allah. Los dientes de la llave son proteger los sentidos de aquello que se opone a Allah. (Nafaḥāt, 104)
La ṭarīqa no es sino recitación, glorificación y la oración permitida. La oración no permitida es la siguiente: el murīd llega a una estación, cae en la negligencia, se distrae, comienza a balbucear y realiza una oración no permitida, o retrasa la oración más allá de su tiempo.
Quienes poseen un temperamento denso (dhaw al-amzija al-kathīfa) requieren taʿlīm (instrucción) y educación.