Quienes buscan defectos en el sufismo islámico, lo reprenden y atacan, lo acusan con diversas mentiras y calumnias, y fabrican afirmaciones de que se ha corrompido y desviado de la verdad, actúan así ya sea por una enemistad y odio profundamente arraigados que buscan erradicar el Islam, o por una ignorancia que les impide percibir la realidad del sufismo.
Primer grupo: Son las acciones de facciones hostiles al Islam, que buscan socavar sus cimientos, destruir sus fortalezas y profanar sus símbolos; de los zindīq orientalistas y sus descendientes que esparcen veneno entre los círculos islámicos; de los cruzados engañosos; y de los colonialistas resentidos.
Sayyid Muhammad Asad ha expuesto estos ataques contra el sufismo en el capítulo "El trasfondo de las guerras de los cruzados" de su libro "al-Islām ʿalā Muftaraq al-Ṭuruq".[1]
Estos individuos maliciosos estudiaron detalladamente las enseñanzas islámicas para destruir y fragmentar la fuerza del Islam. Sin importar por qué puerta entraran, se esforzaron por alcanzar sus objetivos engañosos e ideas perversas. Sus escritores más famosos incluyen al inglés Nicholson, al judío Ignaz Goldziher, al francés Massignon y otros similares. En algunos libros, mezclan su veneno con aceite, alabando al Islam para ganarse la confianza del lector, y después de convencerlo, siembran dudas en sus creencias. Llenan el corazón del lector de bāṭil (falsedad) insertando mentiras y calumnias sobre el Islam.
A veces, se presentan como musulmanes, vistiéndose con el ropaje de la imparcialidad académica y la devoción religiosa, llorando por la herencia islámica, mientras atacan el sufismo desde todos los ángulos. Saben que el sufismo es el espíritu y el corazón palpitante del Islam. Afirman que fue tomado prestado del judaísmo, el cristianismo y el budismo. Acusan a los practicantes sufíes de kufr (la incredulidad), de sostener creencias erróneas e ideas desviadas como ḥulūl (encarnación), ittiḥād (unión), waḥdat al-wujūd (unidad del ser), waḥdat al-dīn (unidad de la religión) y otras calumnias.
No nos sorprende ni censuramos esto en ellos, pues son enemigos, y tal comportamiento es propio de un enemigo engañoso. Habiendo reconocido sus opiniones maliciosas y perversas, no sentimos la necesidad de refutarlas en detalle. Sin embargo, sí censuramos a quienes afirman ser musulmanes pero adoptan las opiniones de estos enemigos implacables—especialmente a quienes hablan mal del sufismo, que es el espíritu y la esencia del Islam. Sepa bien: sólo aquellos sufíes que realmente se adhieren al Libro y la sunna viven el Islam auténticamente. ¿Es correcto que un musulmán inteligente utilice las palabras de estos enemigos prejuiciosos y acusadores como prueba para atacar a sus hermanos creyentes? Exaltado sea Allah; esto es una gran calumnia.
Si estos politeístas y orientalistas afirman defender el Islam calumniando a los sufíes, profesando amar el Islam y purgarlo de impurezas, y dicen esforzarse en esta causa—
¿por qué
no abrazan el Islam?
¿Por qué no eligen el Islam como su forma de vida?
Segundo grupo: Aquellos que no conocen la realidad del sufismo islámico, que no lo han aprendido de sus hombres sinceros y de los ulemas de ikhlāṣ (la sinceridad). Más bien, lo ven superficialmente, sin investigación ni estudio. Estos se dividen a su vez:
A. Han formado sus opiniones sobre el sufismo bajo la influencia de la comprensión y acciones de algunos impostores y propagandistas sufíes desviados. No han distinguido entre el sufismo verdadero y puro y los feos incidentes perpetrados por extraños que se han infiltrado en las filas sufíes—incidentes que no tienen nada que ver con el Islam.
B. Han leído ciertos elementos engañosos, fraudulentos o foráneos insertados en los libros de la tradición sufí y se han dejado engañar, imaginando que son ḥaqīqa (realidades interiores) establecidas sin verificación. O bien, han tomado afirmaciones de libros sufíes y, entendiéndolas superficialmente y según su propio conocimiento limitado y deseos, no han consultado las declaraciones claras de los sufíes que no se desvían de la esencia de la sharia y que proporcionan explicaciones esclarecedoras para tales expresiones ambiguas.
Se asemejan a quienes tienen enfermedad y desviación en sus corazones, que se aferran a los versículos ambiguos del Corán y los interpretan según sus propios caprichos y extravíos, sin consultar los versículos claros que arrojan luz sobre sus significados. Sobre ellos, Allah dice en Āl ʿImrān 3:7:
«Él es quien te ha revelado el Libro; en él hay versículos precisos, que son la base del Libro, y otros ambiguos. Aquellos en cuyos corazones hay desviación siguen lo que es ambiguo, buscando discordia y su propia interpretación. Pero nadie conoce su interpretación sino Allah.»
Por lo tanto, para evitar la confusión de los necios ignorantes y los malintencionados acusadores, los sabios sufíes han expuesto claramente sus credos, sin apartarse nunca de la escuela de la gente de la sunna y la comunidad. Entre estos grandes sabios sufíes está el shaykh Muḥyiddīn (que Allah tenga misericordia de él), quien, al inicio de su "Futūḥāt al-Makkiyya", expone explícita y detalladamente su credo. El autor de la "Risāla al-Qushayriyya" y otros han hecho lo mismo.
C. También están aquellos que, como se explicó anteriormente, han tomado su conocimiento y cultura de los orientalistas y han sido engañados por ellos. Afirman que sus palabras y falsas posiciones son evidentes y no admiten discusión, o que son reveladas divinamente. Estas personas, ansiosas por hacer todo lo posible con su intelecto, buscan socavar la educación y cultura islámicas, profanar sus símbolos y despreciar la esencia y el espíritu del Islam, pero no logran captar la realidad de estos orientalistas.
No obstante, aún queda entre esta umma un grupo que prevalece sobre la verdad, a quienes quienes los abandonan u oponen no pueden dañar hasta que llegue el mandato de Allah (la Hora).[2] Incluso si todos los humanos y los genios se unieran contra ellos, seguirían llamando a los extraviados a la hudā (la guía), soportando el daño de otros y viendo a los ciegos y extraviados por la luz de Allah. Se guían por la guía del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), y aunque pase el tiempo, se iluminan con su luz.
5.7. Testimonios de los Sabios Musulmanes Antiguos y Modernos sobre el Sufismo y sus Practicantes
Al final de este tratado, te relataré una pequeña parte de las palabras y testimonios de los grandes sabios de la umma islámica sobre el sufismo y sus practicantes, desde los primeros días del Islam hasta nuestro tiempo.
Una vez que conozcas la esencia del sufismo y se te haya aclarado que el sufismo es el espíritu del Islam, ya no necesitarás tal testimonio. ¡Sabrás que el sufismo es uno de los tres pilares de la religión (islām, iman e ihsan)!
Sin embargo, hay algunas almas aquí que están ciegas a la luz del Islam e ignorantes de sus realidades. Sin investigación, juzgan que el sufismo es obra de quienes se han desviado del camino correcto o de propagandistas de la innovación. Dirigimos a tales personas—y a quienes ignoran la realidad del sufismo—a las palabras de los sabios, para que comprendan la necesidad y el efecto del sufismo en revivir los corazones, disciplinar el nafs (el ego), y sus frutos en la difusión del Islam por tierras y naciones.
1- Imām al-Aʿẓam Abū Ḥanīfa
El gran imām Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (que Allah tenga misericordia de él) expresó su opinión sobre este asunto en detalle en la sección "Sharia y Ḥaqīqa". Has visto cómo valoraba tanto la sharia como la tariqa (vía sufí). Es un maestro en este campo. Esto se menciona en el famoso comentario de Ibn ʿĀbidīn.[3]
2- Imām Mālik
El imām Mālik (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «Quien sea jurista pero no sufí se convierte en un transgresor. Quien sea sufí pero no jurista se convierte en un hereje. Quien combine ambos alcanza la verdad.»[4]
3- Imām Shāfiʿī
El imām Shāfiʿī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «Me relacioné con los sufíes y no me beneficié de nada salvo de dos palabras.» En otra narración, tres palabras:
«El tiempo es como una espada: si no lo cortas, te cortará.»
«Si no ocupas tu nafs (el ego) con la verdad (el Islam), él te ocupará con la falsedad.»
«La pobreza protege a su poseedor de muchas tentaciones.»[5]
También dijo: «Tres cosas de vuestro mundo me han sido hechas amadas: abandonar la afectación (hipocresía), llevarse bien con la gente y seguir el camino de los sufíes.»[6]
4- Imām Aḥmad
Antes de relacionarse con los sufíes, el imām Aḥmad (que Allah tenga misericordia de él) solía decirle a su hijo ʿAbdullāh: «¡Oh hijo mío, no descuides el hadiz del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él)! Cuídate de quienes se llaman a sí mismos sufíes, pues muchos de ellos no conocen las normas de su religión.» Pero después de relacionarse con Abū Ḥamza al-Baghdādī el sufí y conocer a este grupo, le dijo a su hijo: «¡Oh hijo mío! ¡No abandones las reuniones de este grupo! Su superioridad sobre nosotros se debe a su abundancia de conocimiento, vigilancia, khashyah (temor reverente), ascetismo y alta himmah (aspiración espiritual).»[7]
Muḥammad al-Saffārīnī al-Ḥanbalī (que Allah tenga misericordia de él) narra de Ibrāhīm b. ʿAbdullāh al-Qalānisī (que Allah tenga misericordia de él) que el imām Aḥmad dijo: «No conozco un grupo mejor que ellos.» Cuando le dijeron: «Escuchan sermones y entran en éxtasis», el imām Aḥmad respondió: «¡Déjalos! Que se regocijen con Allah por una hora y encuentren deleite.»[8]
5- Imām al-Muḥāsibī
El imām al-Muḥāsibī (que Allah tenga misericordia de él) escribió en una de sus obras, describiendo la necesidad de un esfuerzo inquebrantable para alcanzar la verdad y la guía lograda por los practicantes sufíes. Esta obra es de las mejores en describir una vida sufí, ética y basada en la fe. Dijo: «Sin duda, esta umma se dividirá en más de setenta sectas, y sólo una será el grupo salvado; el resto sólo Allah lo sabe. A lo largo de mi vida, estudié las diferencias dentro de la umma, buscando un camino claro. Busqué conocimiento y acción, y con la guía de los sabios, traté de actuar conforme a la morada de la otra vida. A menudo reflexioné sobre las palabras de Allah según la interpretación de los juristas y medité sobre los estados de la umma. Examiné y comprendí sus escuelas y declaraciones en la medida de lo posible. Vi el profundo mar de disputas en el que la gente se ahogaba, y encontré que sólo un grupo muy pequeño estaba a salvo. Cada grupo afirmaba que quienes los seguían se salvarían y quienes se opusieran perecerían. Entonces vi los siguientes grupos:
Algunos eran sabios conscientes de los estados de la otra vida—raros y difíciles de encontrar.
Algunos eran ignorantes personas de quienes es una bendición alejarse.
Algunos parecían sabios pero estaban apegados al mundo, que los había afectado.
Algunos eran portadores de conocimiento y religión, buscando honor y elevación a través de su conocimiento, y ganancia mundana a través de su religión.
Algunos portaban conocimiento pero no sabían cómo interpretarlo.
Algunos parecían adoradores, buscando el bien, pero su conocimiento no beneficiaba a nadie y sus palabras no eran confiables.
Algunos poseían intelecto y agudeza pero carecían de waraʿ (escrupulosidad) y taqwa (la conciencia de Dios).
Algunos se amaban entre sí, siguiendo sus deseos, siendo humillados por el mundo y buscando liderazgo.
Algunos eran los demonios entre la gente, alejados de la otra vida, persiguiendo el mundo con avidez. Exteriormente vivos, pero interiormente muertos. Para ellos, las cosas aceptadas y habituales eran consideradas reprobables. La diferencia entre el vivo y el muerto es bien conocida.
Examiné a cuál de estos grupos pertenecía y me sentí turbado. Entonces, buscando el camino de los correctamente guiados, comprendí que seguir los propios deseos ciega a uno de ver la verdad y conduce al extravío. Me abstuve de entrar en las sectas destructivas y deseos bajos sin investigación, buscando un camino para que mi nafs (el ego) sobreviviera.
Entonces vi que el camino hacia la salvación, como se revela en el Libro de Allah, es tener taqwa (la conciencia de Dios), cumplir las obligaciones, reconocer los límites de lo lícito y lo ilícito, y adherirse firmemente a ellos. Vi que la obediencia a Allah con ikhlāṣ (la sinceridad) y seguir el ejemplo del Mensajero era el camino. Busqué el conocimiento de las obligaciones y la sunna tal como se encuentra en las obras de los sabios. Encontré que, a pesar de sus diferencias, los sabios estaban de acuerdo en lo esencial de las obligaciones, la sunna y la obediencia a Allah. Vi a quienes evitaban lo ilícito, seguían el ejemplo de los profetas y preferían la otra vida sobre el mundo. Busqué a quienes se caracterizaban por estos rasgos y deseé beneficiarme de su conocimiento, pero los encontré pocos y su conocimiento desvaneciéndose. Como dijo el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): «El Islam comenzó como algo extraño y volverá a ser extraño como comenzó. ¡Bienaventurados los extraños!»[9] Tales personas son únicas en su religión. La pérdida de los awliyāʾ (amigos de Dios) y los piadosos fue una gran calamidad para mí. En medio de mi estado turbulento y las divisiones de la umma, temí la muerte repentina y me apresuré a encontrar un sabio de quien beneficiarme, pero no pude. Nunca dejé de ser cauteloso ni de aconsejarme a mí mismo. Mi Señor, lleno de misericordia y compasión, me concedió algunos de Sus siervos que eran signos de taqwa, indicios de waraʿ, y que preferían la otra vida sobre el mundo. En su guía y consejo, encontré la influencia de los imames de la guía. Su consejo a la umma era siempre colectivo. Nunca se espera que se rebelen, ni desesperan de la misericordia de Allah. En la necesidad y la dificultad, son agradecidos y pacientes, contentos con el decreto de Allah. Recuerdan a la gente la ayuda y la generosidad de Allah, haciendo que Allah sea amado por Sus siervos y animando el arrepentimiento por los pecados. Conociendo el poder, la majestad, el Libro de Allah y la sunna del Mensajero, instan a la gente a Allah. Sabiendo lo que es amado y lo que no, evitan la innovación, los deseos y el exceso. Odian la discusión y la disputa, evitan la calumnia y la opresión, y se oponen a sus propios deseos. Se hacen responsables y controlan sus miembros. En todos los asuntos, investigan lo lícito y lo ilícito, evitan las dudas y abandonan los deseos lujuriosos. Se contentan con poco en la comida, reducen lo permitido e incluso evitan algunas cosas lícitas. Temen la rendición de cuentas en la otra vida, se ocupan de sí mismos y se menosprecian a sí mismos en lugar de a los demás. Conocen los estados de la otra vida, los terrores de la Resurrección, el valor de la gran recompensa y el dolor del castigo.
Este estado les deja tristeza y aflicción duraderas. Siempre están apenados, no se ocupan de las alegrías y placeres mundanos. Han definido los límites del waraʿ tan estrictamente que mi corazón se sintió oprimido. La cortesía de la religión y la verdad del waraʿ es un mar tan vasto que comprendí que personas como yo no pueden salvarse ni permanecer dentro de sus límites. En ese momento, sus virtudes se me hicieron claras y su consejo me iluminó. Supe con certeza que son los practicantes del camino hacia la otra vida, siguiendo el ejemplo de los profetas. Son las lámparas para quienes buscan la iluminación y guías para quienes buscan la guía.
Después de conocer sus estados, me incliné hacia su escuela, busqué beneficiarme de ellos, adoptar su cortesía y obedecerlos. No podía equiparar a nadie con ellos ni preferir a nadie sobre ellos. Allah me concedió un conocimiento cuya evidencia me iluminó y cuya virtud me iluminó. Esperaba que quien lo aceptara tendría éxito, y quien actuara según él sería ayudado. Vi las desviaciones de quienes se oponían a él y la acumulación de óxido en los corazones de los ignorantes y los que niegan. Quienes lo aceptaron alcanzaron una gran prueba. Me obligué a aceptar sus límites y actuar según él. Creí en él y me volví hacia él sinceramente, haciéndolo la base de mi religión. Construí mis acciones sobre él y cambié todos mis estados en él. Deseé permanecer agradecido por lo que Allah me había concedido y pedí a Allah que me fortaleciera para permanecer firme en los límites de este conocimiento. Tengo muchas deficiencias en conocer este conocimiento, y no puedo cumplir con su gratitud.»[10]