La ciencia del sufismo, al igual que otras ciencias religiosas, no ha permanecido a salvo de las distorsiones e intrigas de calumniadores e impostores.
Algunos de ellos han introducido sus ideas desviadas en los libros de los sufíes, insertando expresiones bajas y desagradables sobre Allah Altísimo para las cuales no se ha revelado ninguna prueba.
Por ejemplo, como las siguientes palabras encontradas en su poesía:
“El perro y el cerdo no son sino nuestro dios,
Y el sacerdote de la iglesia no es sino nuestro Señor.” Así, han llegado hasta abrazar esta amarga creencia.
Allah Altísimo dice en al-Kahf 18:5:
“¡Qué palabra tan grave sale de sus bocas! No dicen sino una mentira.”
Algunos de ellos también han intentado corromper la religión de los musulmanes introduciendo cosas que afectan su creencia. Atribuyeron a algunos sufíes afirmaciones que no concuerdan con la creencia de la gente de la sunna. Por ejemplo: hulūl (encarnación), ittiḥād (unión), la identidad entre el Creador y la creación, y la equivalencia entre el universo y su Creador.
Otros han intentado manchar la historia de los sufíes y socavar la confianza pública en ellos insertando hechos fabricados y relatos fantasiosos en sus libros. Estas obras incitan a cometer actos reprobables y grandes pecados. Tales cosas se encuentran con frecuencia en “Ṭabaqāt al-Kubrā” de Imām Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él). Sin embargo, más adelante se mostrará que este venerable personaje estaba muy alejado de tales cosas.
Otros, incluidos misioneros, orientalistas y portavoces de los colonialistas, han aprendido los libros de los maestros sufíes (Saādāt al-Ṣūfiyya), alterándolos con asuntos infundados y compilando obras a partir de libros sufíes mediante engaño e intriga, con el objetivo de golpear la esencia del Islam y despojar al alma del cuerpo de la religión. De hecho, algunas personas han sido engañadas pensando que podían entender el sufismo (taṣawwuf) leyendo las obras de estos orientalistas, como el inglés Nicholson, el judío Ignaz Goldziher, el francés Massignon y otros. Al leer estos libros, cayeron en las trampas de sus autores, prestaron oído a sus ideas y fueron arrastrados por la corriente de hostilidad hacia los sufíes. No sé cómo un musulmán sincero podría confiar en las palabras de tales enemigos engañosos. Algunos sufíes ingenuos, creyendo en estas intrigas, incluso las confirmaron y las escribieron en sus propios libros. Todas estas personas están muy alejadas de los sufíes y del sufismo.
Si alguien afirma que las afirmaciones contradictorias atribuidas a los sufíes son verdaderas y cita su presencia en libros impresos y publicados como prueba, respondemos: “No todo lo que se encuentra en los libros de los sufíes son realmente sus palabras. Pues algunos de estos libros han sido alterados y distorsionados mediante intriga y engaño. ¡Cuánto necesitamos el esfuerzo conjunto de creyentes sinceros para limpiar este valioso patrimonio islámico de las intrigas y distorsiones a las que ha estado expuesto!”
Aun si se establece mediante una cadena auténtica que algunos sufíes han pronunciado afirmaciones contrarias a los límites de la sharia, decimos: “Las palabras y acciones de un individuo, o sus prácticas y mezheb (escuela jurídica), no pueden servir de prueba contra una comunidad que se adhiere al Libro y a la sunna.” Porque los verdaderos sufíes, que están ligados a la sharia, dicen: “La primera y principal obligación del sufí es permanecer dentro de los límites de la sharia y no desviarse de ella ni siquiera un ápice. Cuando uno no cumple esta condición, describirse a sí mismo como sufí es simplemente atribuirse una cualidad que no posee. Por mucho que uno afirme lo que no está presente en sí mismo, no puede ser sufí.”
En una época en la que hay muchas cosas por hacer para combatir las bāṭil (falsas) calumnias lanzadas contra la comunidad sufí, ocuparse de tales palabras vacías no es más que una pérdida de tiempo valioso. Estas cuestiones son claras para el verdadero sufí y los sabios perspicaces. Debemos darnos cuenta de que la ciencia del sufismo no se puede alcanzar simplemente leyendo libros sufíes o revisando revistas. Porque el sufismo es, en esencia, ahlâq (ética), iman (la fe), gusto espiritual y maʿrifa (el conocimiento de Dios). Estas cosas solo se logran mediante la compañía de personas perfectas: aquellos que siguen el camino mostrado por el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y heredan su conocimiento, práctica, carácter y maʿrifa. El sufismo es una ciencia transmitida de corazón a corazón.
Algunos grupos prejuiciados, al leer los libros de los maestros sufíes (Saādāt al-Ṣūfiyya), han considerado las intrigas, distorsiones y fealdades mezcladas en ellos como verdaderas y ciertas, y han basado sus ataques severos y asaltos groseros en estas supuestas ideas. Si estos críticos resentidos hubieran visto y leído cómo las figuras sufíes se aferraban a la sharia en sus obras, se adherían al Libro de Allah, a la sunna del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), seguían los mezhebs islámicos reconocidos y abrazaban la creencia de la gente de la sunna y la comunidad—como hemos explicado antes en la discusión sobre la sharia y la ḥaqīqa (realidad interior)—habrían comprendido que cualquier cosa en esos libros contraria a estos principios claros y caminos rectos debe ser interpretada o reconocida como una interpolación posterior.
Presentamos algunos ejemplos de las intrigas insertadas en los libros de los sufíes y los sabios:
Ibn Farrāʾ (que Allah tenga misericordia de él), en su obra “Ṭabaqāt”, después de narrar extensamente muchos asuntos atribuidos a Abū Bakr Marwazī, Musaddad y Harb (quienes a su vez atribuyeron muchos asuntos al Imām Ahmad b. Hanbal), dice: “Dos hombres justos, Jaʿfar al-Ṣādiq y Ahmad b. Hanbal, sufrieron la compañía de malos amigos. Se atribuyeron muchas afirmaciones a Jaʿfar al-Ṣādiq, y estas se escribieron en los libros de jurisprudencia de los imames chiíes como si fueran sus propias palabras, aunque él estaba muy alejado de tales afirmaciones. Algunos hanbalíes también atribuyeron al Imām Ahmad afirmaciones que nunca hizo.”[1]
El jurista Imām Ibn Ḥajar al-Haythamī (que Allah tenga misericordia de él)—¡que Allah nos beneficie por medio de él!—fue preguntado sobre la creencia hanbalí: “¿La creencia de Ahmad b. Hanbal era como la de estas personas?” Él respondió: “¡Que Allah esté complacido con él y le conceda los jardines del conocimiento! ¡Que Allah derrame toda Su gracia sobre nosotros y sobre él! ¡Que le conceda el paraíso más elevado! Ahmad Hanbalí era alguien que, con gran énfasis, declaraba a Allah libre de las afirmaciones de los opresores y negadores, y cuya creencia era conforme a la de la gente de la sunna y la comunidad. Declaraba a Allah libre de dirección, corporeidad y todas las demás deficiencias, y en cambio afirmaba los atributos de kamāl (perfección). Todas las afirmaciones sobre dirección y asuntos similares hechas por el grupo ignorante y conocido que afirma seguir al Imām al-Aʿẓam no son más que calumnias y mentiras contra él. Aquellos que le atribuyen tales deficiencias han sido maldecidos. Allah Altísimo está libre de las calumnias de quienes le atribuyen tales defectos.” Uno de los principales imames de su escuela, el memorioso, prueba y modelo, Imām Abū’l-Faraj b. al-Jawzī, dice sobre tales afirmaciones atribuidas al Imām Ahmad: “Todas esas cosas atribuidas a ese imán son calumnias y mentiras. Sus declaraciones explícitas y su proclamación de la trascendencia de Allah son claras respecto a estos asuntos falsos. Sepa esto, pues es muy importante.”[2]
También se han insertado muchas intrigas en el libro “Nahj al-Balāgha”, atribuido a ʿAlī b. Abī Ṭālib (que Allah esté complacido con él). Al-Dhahabī, en su biografía de ʿAlī b. Ḥusayn Sharīf Murtaḍā, menciona que fue acusado de fabricar el “Nahj al-Balāgha”. Cualquiera que lea ese libro sabe con certeza que no todas las afirmaciones atribuidas al Imām ʿAlī (que Allah esté complacido con él) son verdaderas, pues el libro contiene insultos abiertos y palabras bajas sobre nuestro maestro Abū Bakr (que Allah esté complacido con él) y ʿUmar (que Allah esté complacido con él), así como expresiones contradictorias y corruptas. Cualquiera que conozca el carácter de estos dos nobles qurayshíes y sus sucesores concluirá que la mayor parte del libro es falsa.”[3]
El Imām Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) también fue víctima de intriga y engaño, especialmente en su “Ṭabaqāt al-Kubrā”, como él mismo explica en su obra “al-Laṭāʾif al-Minan wa’l-Akhlāq”: “Mi paciencia ante las calumnias de enemigos envidiosos es una de las gracias y favores de Allah. Insertaron afirmaciones contrarias a la sharia externa en mis libros, me atribuyeron fatwas falsamente y distribuyeron panfletos y revistas en mi contra hasta las puertas del gobierno egipcio y a muchos otros. ¡Oh hermano mío! Cuando fui a la peregrinación en el año 947 H., supe que estas tribulaciones y calumnias me habían sobrevenido en Egipto. Entre estas calumnias estaba la afirmación de que yo había emitido una fatwa permitiendo a alguien rezar antes del tiempo señalado si tenía una necesidad. Este rumor se difundió durante la peregrinación, y algunos enemigos enviaron estas calumnias a Egipto por atajos a través de las montañas. Cuando estas intrigas llegaron a Egipto, causaron gran agitación y chismes, llegando incluso al occidente y oriente y a los altos funcionarios de Egipto. Mis amigos estaban angustiados y muy perjudicados. Cuando regresé a Egipto, la gente me miraba con sospecha. Pregunté: ‘¿Qué les pasa a estas personas?’ Me dieron los panfletos y noticias escritas en mi contra que habían llegado de La Meca. Solo Allah sabe cuántos me difamaron y calumniaron.
El Imām Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) relata además: “Cuando compilé el libro ‘al-Baḥr al-Mawrūd fī al-Mawāthiq wa’l-ʿUhūd’ y los sabios de las cuatro escuelas en Egipto escribieron endosos para él, la gente se apresuró a copiarlo, y se hicieron unas cuarenta copias. Los envidiosos se pusieron celosos y, engañando a algunos de mis amigos desprevenidos, obtuvieron una copia en préstamo. Luego hicieron copias para sí mismos, insertando credos desviados y asuntos contrarios al consenso de los musulmanes, así como anécdotas y relatos de Nasreddin Hodja e Ibn Rawandī, a lo largo del libro. Se presentaron como si fueran los autores. Luego enviaron estas copias al mercado de libros donde los estudiantes se reunían los domingos. Cuando todos los estudiantes vieron mi nombre en estas copias, quienes no temían a Allah las compraron y las pasaron a los sabios de al-Azhar. Tanto quienes habían manipulado el libro como quienes no lo habían hecho compraron copias, y estalló una gran fitna. La gente esperaba en mezquitas, mercados y en las puertas de los funcionarios para difamarme. Esta situación continuó durante un año, y yo aún no entendía. El shaykh Nasr al-Dīn Laqqānī, el shaykh al-Islām al-Ḥanbalī y el shaykh Shihāb al-Dīn b. al-Jalabī me exoneraron. Yo aún no sabía nada. Uno de mis partidarios me informó del incidente en Jāmiʿ al-Azhar. Envié mi propia copia, con los endosos de los sabios, para su examen. No encontraron nada de lo que los envidiosos habían insertado. Resultó que las otras copias habían sido manipuladas, y se pronunciaron duras palabras contra los responsables. Este asunto es bien conocido. Conozco a algunos de los que me acusaron. Hasta hoy, todavía tienen una mala opinión de mí. Así, quienes primero oyeron de esta intriga guardaron los panfletos juntos. Siempre que oían de alguien que no me apreciaba, decían: ‘Tengo asuntos relacionados con tal persona; si quieres verlos, te los mostraré.’ Luego, un envidioso pasaba las calumnias a otro, y esto continúa hasta hoy. Buscan fatwas en mi contra, y yo aún no sé nada. Cuando finalmente entendí, informé a los sabios de al-Azhar: ‘Yo soy el objetivo de estos asuntos; estas son calumnias contra mí.’ En ese momento, se abstuvieron de abordar o escribir en mi contra.”[4]
El gran historiador ʿAbd al-Ḥayy b. ʿImād al-Ḥanbalī (que Allah tenga misericordia de él), en su obra “Shadharāt al-Dhahab fī Akhbār man Dhahab”, después de elogiar al shaykh ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) y mencionar sus numerosas obras, dice: “Algunos grupos, por envidia, conspiraron contra él, fabricando credos desviados y asuntos contrarios al consenso y atribuyéndolos a él. Le causaron gran angustia y lo calumniaron severamente. Pero Allah los avergonzó, pues él era alguien que se aferraba a la sunna, sobresalía en piedad, prefería a los pobres y necesitados incluso en el vestido, soportaba las dificultades y organizaba su tiempo en torno a la adoración. Hacía todo esto mientras compilaba libros, formaba estudiantes y realizaba otras obras beneficiosas. En su zawiya, día y noche, había un zumbido constante de bendiciones sobre el Profeta (la paz sea con él). Animaba las noches de viernes con el recuerdo y continuó en este estado hasta que Allah lo trasladó a la morada de honor.”[5]
Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) también afirma en su libro “al-Yawāqīt wa’l-Jawāhir”: “Cuando Ahmad b. Hanbal (que Allah tenga misericordia de él) estaba en su lecho de muerte, los herejes colocaron escritos de credos desviados bajo su almohada. Si sus amigos y ahbāb (compañeros queridos) no hubieran conocido la solidez de su creencia, se habrían dejado engañar por los escritos encontrados bajo su almohada.”[6] Asimismo, el autor del “Qāmūs”, el shaykh Majd al-Dīn Fayrūzābādī (que Allah tenga misericordia de él), menciona en su obra: “Algunos ateos compilaron un libro para disminuir el valor del Imām al-Aʿẓam Abū Ḥanīfa (que Allah tenga misericordia de él) y lo atribuyeron a Fayrūzābādī. El libro llegó luego al shaykh Jamāl al-Dīn b. al-Khayyāṭ al-Yamanī (que Allah tenga misericordia de él), quien reprendió enérgicamente a su shaykh (Fayrūzābādī). El shaykh Majd al-Dīn (que Allah tenga misericordia de él) le envió una carta diciendo: ‘Yo soy alguien que realmente cree en la creencia del Imām Abū Ḥanīfa (que Allah tenga misericordia de él). De hecho, escribí un libro importante lleno de sus virtudes y le mostré el debido respeto. ¡Quema o destruye el libro que tienes! Ese libro es una calumnia y mentira contra mí.’”[7]
El gran sabio Ahmad b. Ḥajar al-Haythamī al-Makkī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “¡No te dejes engañar por lo que se ha insertado en el libro ‘al-Ghunya’ del líder de los gnósticos, el polo del Islam y los musulmanes, el shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (que Allah santifique su secreto)! ¡Que Allah tome venganza de los responsables, pues han insertado en su libro cosas indignas de él! Lejos de él escribir tales cosas. Es inocente y está muy alejado de lo que se ha escrito. ¿Cómo podrían tales asuntos bajos ser difundidos por alguien tan erudito, apegado al Libro y la sunna, y jurista de las escuelas shafií y hanbalí? ¿Cómo podrían tales cosas atribuirse a un muftí que emitía fatwas en ambas escuelas? Sepa también que Allah le concedió maʿrifa, karāmāt (prodigios) manifiestos y ocultos, y muchos otros estados elevados transmitidos por transmisión masiva. ¿Cómo podrían imaginarse o suponer tales faltas de él? Tales faltas solo podrían ser atribuidas por quienes desconocen a Allah y Sus atributos, dominados por la ignorancia, o por judíos o quienes tienen mentalidad judía, ignorantes de los atributos necesarios, posibles o imposibles de Allah. Declaro a Allah libre de toda deficiencia, y tales cosas atribuidas a ese gran hombre son una grave calumnia.”[8] Del mismo modo, se han insertado muchas intrigas en el libro “Iḥyā’” del Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él). Cuando Qāḍī ʿIyāḍ (que Allah tenga misericordia de él) obtuvo una de estas copias, ordenó que se quemara.[9]
El Imām Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “El Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) también fue víctima de intriga y engaño. Algunos le han atribuido la siguiente afirmación: ‘Supuestamente, el Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: Hay siervos de Allah que, si pidieran a Allah que no llegara la Hora, no llegaría; y hay otros que, si pidieran que la Hora llegara inmediatamente, así sería.’ Tales afirmaciones son mentiras y calumnias contra el Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él). Quienes tienen sano juicio deben declararlo inocente de tales cosas, pues contradicen las señales claras de la Hora establecidas por pruebas definitivas.” Tales afirmaciones llevarían a negar los relatos del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Si se encuentra algo contrario a los textos revelados en algunas obras atribuidas al Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él), sepa que son intrigas y engaños atribuidos a él por herejes. Incluso vi un libro atribuido al Imām al-Ghazālī, lleno de creencias contrarias a la gente de la sunna y la comunidad. Algunos herejes lo compilaron y lo atribuyeron al Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él). Cuando Badr al-Dīn b. Jamāʿa (que Allah tenga misericordia de él) examinó el libro, escribió en él: ‘Quien atribuya este libro al Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él), por Allah, ha mentido y calumniado contra él.’”[10]
Nuevamente, el Imām Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Algunos herejes han insertado en mi libro ‘al-Baḥr al-Mawrūd’ credos contrarios a la gente de la sunna. Durante unos tres años, los asuntos atribuidos a mí se difundieron de boca en boca en Egipto y La Meca. Como declaré en el prefacio, estaba muy alejado de estas cosas. Tenía la copia original, con los endosos y permisos de los sabios. Esta vil fitna no cesó hasta que envié las copias con la caligrafía y firmas de los sabios a los interesados.”[11]
Así, estos enemigos han llenado el mundo de su odio y envidia, especialmente dirigiéndose a ciertos libros, sobre todo el famoso “Ṭabaqāt al-Kubrā”.
Si un lector imparcial compara las declaraciones de Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) que proclaman la adhesión de los sufíes a la sharia, como se mencionó anteriormente en la discusión sobre la ḥaqīqa y la sharia, con lo que se encuentra en “Ṭabaqāt al-Kubrā”, verá una clara diferencia y se dará cuenta de que lo que se encuentra en “Ṭabaqāt al-Kubrā” es manifiestamente falso.[12]
El shaykh Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) también fue objeto de intriga y calumnia. Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) era un hombre apegado al Libro y la sunna. Dijo: ‘Quienquiera que suelte la balanza de la sharia aunque sea por un instante, está perdido.’ Concluyó: ‘Hasta el Día del Juicio, esta es la creencia de la gente de la sunna y la comunidad.’ El hecho de que la gente no entienda sus palabras se debe únicamente a la elevación de su rango. Todas las afirmaciones contrarias a la sharia externa que se le atribuyen son, según la mayoría, calumnias e intrigas. Mi maestro, el huésped de La Meca, Abū Ṭāhir al-Maghribī (que Allah tenga misericordia de él), me informó de esto y produjo una copia de las ‘Futūḥāt’ y la comparó con una copia escrita por el propio Ibn ʿArabī en Konya.
Al abreviar las ‘Futūḥāt’, no encontré nada de lo que había omitido o escondido.” Continúa: “Sabiendo todo esto, es muy probable que los envidiosos, así como insertaron intrigas en mis libros, hayan hecho lo mismo con los libros del shaykh. Pues he sido testigo de cosas similares hechas contra mí en mi propio tiempo. ¡Que Allah los perdone a ellos y a nosotros! Amín.”[13]
Entre los juristas ḥanafíes, el autor de ‘Durr al-Mukhtār’ (Ibn ʿĀbidīn) dice: “Si alguien lee del ‘Fuṣūṣ al-Ḥikam’ del shaykh Muḥyī al-Dīn (que Allah tenga misericordia de él) y afirma que el shaykh Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) pronunció cosas ajenas a la sharia para desviar a la gente, y por ello lo considera desviado, ¿qué se debe hacer con tal persona?” Respondió: “Sí, se han insertado palabras contrarias a la sharia en el ‘Fuṣūṣ al-Ḥikam’. Algunos engreídos han intentado forzar estas palabras para que se ajusten a la sharia. En mi opinión, esto es ciertamente resultado de que algunos judíos calumniaron al shaykh. Se debe abstener de leer o leer el libro con precaución. El Allāmah Ibn ʿĀbidīn (que Allah tenga misericordia de él), en sus notas marginales sobre el ‘Durr al-Mukhtār’, dice (según entiendo): O bien esta persona tiene una prueba firme, o simplemente no puede entender la intención del shaykh. Pues es imposible interpretar sus palabras. Así, concluyó que las afirmaciones impropias del shaykh son calumnias. Se sabe que algunos envidiosos insertaron afirmaciones que conducen al kufr en el libro del shaykh Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él), y cuando los sabios de la época se reunieron y se les mostró una copia limpia y original endosada por los sabios, concluyeron que eran calumnias. Ibn ʿĀbidīn (que Allah tenga misericordia de él) también dice que la precaución es obligatoria: si se prueba la calumnia, el asunto es claro; si no, nadie puede entender la intención del shaykh en esas palabras. Así, cualquiera que lea el libro puede verse llevado a negar al shaykh o malinterpretar sus palabras. (Por lo tanto, es mejor no leerlo.)”[14]
Una de las calumnias e intrigas contra el shaykh Muḥyī al-Dīn (que Allah tenga misericordia de él) es la afirmación de que dijo: “La gente del Infierno, al entrar en el Infierno, encontrará placer en su fuego. Si fueran sacados, serían atormentados por su salida.”
Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Si encuentran tales cosas en los libros del shaykh, sepan que son calumnias. Pues he revisado todo el ‘al-Futūḥāt al-Makkiyya’ y lo encontré lleno de afirmaciones que confirman el tormento de la gente del Infierno.”[15]
Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) añade: “Quienes manipularon los libros ‘al-Fuṣūṣ’ y ‘al-Futūḥāt’ de Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) han mentido. Afirman que dijo: ‘La gente del Fuego encuentra placer en el fuego del Infierno. Si fueran sacados, buscarían regresar.’ Vi estas afirmaciones falsas en esos dos libros y las eliminé al abreviar las ‘Futūḥāt’. Incluso el shaykh Shams al-Dīn Sharīf (que Allah tenga misericordia de él) informó: ‘Se han insertado muchas intrigas y engaños en el libro del shaykh. Son credos desviados tomados de otros, no del shaykh. Porque el shaykh Muḥyī al-Dīn (que Allah tenga misericordia de él) fue, por consenso de la gente de la tariqa, uno de los más perfectos de los gnósticos. Estaba constantemente presente en la asamblea (espiritual) del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y nunca se apartó de su sunna. ¿Cómo podría pronunciar palabras que destruyen los pilares de la sharia o equiparar su religión con religiones falsas? ¿Cómo podría equiparar a la gente del Paraíso y del Infierno? Solo alguien que ha perdido la razón podría creer tales cosas. ¡Oh hermano mío! ¡Cuídate de confirmar a cualquiera que atribuya un credo desviado al shaykh! ¡Protege tus oídos, ojos y corazón de tales cosas! Este es mi consejo, y la paz sea contigo. Vi en la ‘Aqīda’ del shaykh Muḥyī al-Dīn al-Wāsiṭī (que Allah tenga misericordia de él) las siguientes declaraciones explícitas: ‘Nuestra creencia es que la gente del Paraíso permanecerá eternamente en el Paraíso, y la gente del Infierno permanecerá eternamente en el Infierno, sin abandonar nunca sus respectivas moradas.’ También dice: ‘Por gente del Fuego nos referimos a los incrédulos, hipócritas, politeístas y quienes niegan los mandatos de Allah. Pues está establecido por textos claros que los rebeldes entre la gente del tawhid (la unicidad de Dios) no permanecerán eternamente en el Infierno, sino que serán sacados.’”[16]
Lo atribuido a Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) arriba también es refutado por sus propias palabras en el capítulo 371 de las ‘Futūḥāt’: “Cuando se cierren las puertas del Infierno, la gente del Infierno será como trozos de carne hirviendo en el fuego, dándose vueltas una y otra vez.” Entre los imames shafiíes, el Imām al-Bājūrī (que Allah tenga misericordia de él) también afirma en su comentario sobre la ‘Jawharat al-Tawḥīd’: “¿Se puede decir que la gente del Infierno se acostumbra al tormento y sentiría dolor si fuera arrojada al Paraíso? Todas esas afirmaciones son intriga y calumnia contra la comunidad sufí. ¿Cómo podría ser esto? Allah Altísimo dice en al-Naba’ 78:30:
‘No os aumentaremos sino en tormento, así que gustad.’”[17]
¿Cómo podría un musulmán creer en tales credos corruptos que contradicen la creencia y fe de la gente de la sunna y la comunidad? El shaykh Muḥammad b. Yūsuf al-Kāfī (que Allah tenga misericordia de él), después de describir a la gente del Paraíso y su dicha eterna, dice sobre la gente del Infierno: “La gente del Infierno permanecerá eternamente en el Infierno, y el dolor de su tormento nunca cesará.” Algunos han dicho erróneamente: “El tormento de la gente del Infierno cesará, y su estado se convertirá en placer, tanto que si se les ofreciera el Paraíso, no lo aceptarían, pues están en placer en el Infierno.” Quien crea en tal idea desviada es, sin duda, un incrédulo. Pues Allah Altísimo refuta esto en al-Baqara 2:161–162:
‘En verdad, quienes no creen y mueren siendo incrédulos, sobre ellos caerá la maldición de Allah, de los ángeles y de toda la humanidad. Permanecerán en ella eternamente. No se les aliviará el castigo ni se les mirará.’
En otro informe, en al-Nisā’ 4:56:
‘En verdad, a quienes no creen en Nuestros signos, los arrojaremos al Fuego. Cada vez que sus pieles se quemen, las reemplazaremos por otras para que prueben el castigo. Allah es siempre Poderoso y Sabio.’ Hay otros versículos que también indican la perpetuidad de su castigo.[18]
Otra calumnia atribuida al shaykh Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) es la abrogación de la responsabilidad legal.
El gran sabio Imām Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “El shaykh Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī afirma: Si alguien descubre por desvelamiento que estará enfermo en cierto día de Ramadán, no le es lícito romper el ayuno anticipadamente antes de enfermarse realmente, así como no le es lícito a un walī (amigo de Dios) cometer un acto pecaminoso por adelantado si se le revela que lo hará. Solo después de enfermarse es lícito romper el ayuno, pues Allah no ha permitido romper el ayuno antes de que ocurra la excusa. Esta es nuestra mezheb y la de los amigos de Allah realizados.”[19] Entre los calumniados y objeto de intriga está el gran gnóstico shaykh Ibrāhīm al-Dusūqī (que Allah tenga misericordia de él). Se afirma falsamente que dijo: “Mi Señor me permitió decir: ‘Yo soy Allah’, y me ordenó: ‘¡Di, yo soy Allah, y no te preocupes por nada más!’” Esta es una afirmación vil e insolente. No es necesario extenderse más. (¡Que Allah nos proteja de tales calumnias malvadas!)[20]
Rābiʿa al-ʿAdawiyya (que Allah tenga misericordia de ella) también fue objeto de intriga y calumnia. Se afirma falsamente que dijo sobre la Kaʿba: “Esta (Kaʿba) es un ídolo adorado en la tierra.” (En resumen, tales calumnias contra los sufíes son realmente viles.)[21] Ibn Taymiyya (que Allah tenga misericordia de él) niega él mismo esta calumnia contra esa noble dama y aclara que es una mentira e intriga. Cuando se le preguntó sobre esto, dijo: “La afirmación atribuida a Rābiʿa, de que ‘la Casa de Allah es un ídolo adorado en la tierra’, es una mentira y calumnia contra la creyente y temerosa de Allah Rābiʿa. Quien diga tal cosa es un incrédulo y debe ser llamado al arrepentimiento; si se arrepiente, bien, de lo contrario (según el Islam) debe ser ejecutado. Pues esta afirmación es una mentira (y una incredulidad). Ningún musulmán adora la Casa de Allah; más bien, al circunvalarla y rezar allí, adora al Señor Altísimo de esa Casa y solo a Él.”[22]
Si intentáramos exponer todas las falsificaciones en la historia del Islam y el sufismo, sería imposible llegar a una conclusión en este tratado. Pues el sufismo ha recibido una mayor parte de intrigas y calumnias que otros campos. Aquellos privados de sus bendiciones, que desprecian el sufismo, han incurrido en tal corrupción precisamente porque se dan cuenta de que el sufismo es el espíritu del Islam. Al conocer la influencia poderosa, intensa e iluminadora de los sufíes, han buscado extinguir esta luz. Allah Altísimo dice en al-Ṣaff 61:8:
‘Quieren apagar la luz de Allah con sus bocas, pero Allah completará Su luz, aunque los incrédulos lo detesten.’
No debemos olvidar que uno de los factores que facilitó la entrada de tales intrigas, distorsiones y calumnias en los libros en el pasado fue la falta de técnicas de impresión científica y supervisión estricta como las que tenemos hoy. A diferencia de los libros manuscritos del pasado, nuestra era cuenta con impresión regular y sanciones legales. Hoy, ¿quién se atrevería a añadir algo al libro de otro sin el permiso del autor? Los intrigantes y mentirosos solían promover libros que contenían engaños y falsedades, especialmente insertando cosas infundadas y falsas en los libros de los sabios sufíes. Allah conoce sus mentiras y calumnias mejor que nosotros.
Sin embargo, alabado sea Allah, Él nos ha concedido sabios que, trabajando incansablemente día y noche, han purificado esta noble religión y los libros islámicos de mentiras y calumnias. Al exponer la intriga y la calumnia, han sacado a la luz lo auténtico y verdadero. (¡Que Allah esté complacido con la verdadera gente de conocimiento!)
Así, en este humilde libro, nos esforzamos por explicar el sufismo islámico y las intrigas, calumnias y diversas impropiedades que se han insertado en él. Nuestro objetivo es devolver al sufismo islámico su antigua pureza y claridad, para que la gente pueda beneficiarse de su poder espiritual y de las brisas del iman (la fe), especialmente en esta época en que la oscuridad del materialismo, los pecados del libertinaje (considerar todo lícito) y las corrientes de incredulidad y existencialismo (panteísmo) han descendido sobre nosotros como una nube negra.
Notas
- Et-Tasavvuf-u İslâmi vel İmam-ı Sha’rânî, Taha Abdülbaki Sürur (que Allah tenga misericordia de él), p. 82
- Ibn Ḥajar al-Makkī, Fatāwā Ḥadīthiyya, p. 148
- Al-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl, vol. 3, p. 124
- Shaʿrānī, Laṭāʾif al-Minan wa’l-Akhlāq, vol. 2, pp. 190–191
- Historiador, jurista y literato ʿAbd al-Ḥayy al-Ḥanbalī (que Allah tenga misericordia de él), Shadharāt al-Dhahab fī Akhbār man Dhahab, vol. 8, p. 374. Falleció en 1089 H.
- ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él), al-Yawāqīt wa’l-Jawāhir fī Bayān ʿAqāʾid al-Akābir, vol. 1, p. 8
- Shaʿrānī, Laṭāʾif al-Minan wa’l-Akhlāq, vol. 1, p. 127
- Ibn Ḥajar, al-Fatāwā al-Ḥadīthiyya, p. 149
- al-Yawāqīt wa’l-Jawāhir, vol. 1, p. 8
- Shaʿrānī, Laṭāʾif al-Minan wa’l-Akhlāq, vol. 1, p. 127
- al-Yawāqīt wa’l-Jawāhir, vol. 1, p. 8
- Bayn al-Ḥaqīqa wa’l-Sharīʿa, p. 381
- Shaʿrānī, al-Yawāqīt wa’l-Jawāhir, vol. 1, p. 9
- Ibn ʿĀbidīn, notas marginales, vol. 3, p. 333. El autor de Durr al-Mukhtār, Shaykh Muḥammad ʿAlāʾ al-Dīn al-Ḥaṣkafī, falleció en 1088 H.
- al-Kibrīt al-Aḥmar, p. 276, impreso en 1277 H.; también Majallat al-ʿĀshirāt al-Muḥammadiyya, número de Muharram 1381, p. 21
- Shaʿrānī, al-Yawāqīt wa’l-Jawāhir, vol. 2, p. 205
- Ibrāhīm al-Bājūrī, notas marginales, p. 108
- Shaykh Muḥammad b. Yūsuf al-Kāfī al-Tūnusī, al-Masāʾil al-Kāfiyya, p. 19
- Majallat al-ʿĀshirāt al-Muḥammadiyya, número de Muharram 1381, p. 21
- Majallat al-ʿĀshirāt al-Muḥammadiyya, número de Muharram 1381, p. 23
- Algunos intrigantes maliciosos han recopilado todas las afirmaciones fabricadas atribuidas a los sufíes y las han utilizado como pretexto para sus ataques maliciosos y asaltos descarados contra los sufíes. Las escribieron en un estilo ofensivo, muy alejado de la ética islámica y de las cualidades de los creyentes. Su odio oculto, deseos carnales e intereses personales los impulsaron a ello.
- Ibn Taymiyya, Majmūʿat al-Rasāʾil wa’l-Masāʾil, vol. 1, pp. 80–81