El Desarrollo de la Ciencia del Sufismo (Glosario de Sufismo)

Dr. Ahmed Alveş (que Allah tenga misericordia de él): «Muchos han afirmado que en el primer periodo del Islam (la época de los Compañeros, ṣaḥāba), no hubo aparición del sufismo (taṣawwuf) ni invitación a él; sino que esto comenzó después de la época de los Compañeros y los Seguidores (tābiʿīn). Han investigado y preguntado la razón de esto. Como respuesta, decimos: En verdad, en los primeros tiempos del Islam no había necesidad de ello. Pues la gente de esa época era gente de taqwa (la conciencia de Dios), de warāʿ (escrupulosidad) y poseedora de lucha espiritual, y por su propia naturaleza y su cercanía al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), se inclinaban hacia la adoración. Competían entre sí en seguir al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), en el bien y en todo asunto. No era necesario llamarles al conocimiento ni guiarles, pues vivían el sufismo en la práctica. Eran como los árabes puros que, habiendo heredado la lengua árabe de sus antepasados, incluso componían poesía elocuente. Componían poesía por talento innato y disposición natural, sin haber aprendido las reglas de la lengua, la sintaxis, la métrica o la poesía. No necesitaban estudiar gramática ni elocuencia. Sin embargo, con el tiempo, a medida que se difundieron los errores en el habla y las expresiones débiles, o cuando los no árabes

empezaron a

entender

y

querer aprender

el árabe, las reglas de gramática, vocabulario y poesía se hicieron necesarias para quienes deseaban aprender. Así como otras ciencias surgieron de las necesidades de los musulmanes que vivieron durante siglos en circunstancias cambiantes, también la ciencia del sufismo (taṣawwuf) surgió como una necesidad imprescindible. Aunque a los Compañeros y Seguidores no se les llamara sufíes (mutasawwif), en realidad vivían el sufismo en la práctica.

Si una persona vive no para su propio nafs (el ego / alma inferior), sino para su Señor, hace de la servidumbre una obligación para sí, se adorna con el ascetismo, y en todo momento se vuelve a Allah con su ruh (el espíritu) y qalb (el corazón), ascenderá espiritualmente a las demás perfecciones alcanzadas por los Compañeros y Seguidores, y si está con Allah y alcanza los grados más altos, ¿qué más se puede desear del sufismo (taṣawwuf) que sirve como medio para esto?

Los Compañeros no se conformaban con afirmar la creencia de iman (la fe) y cumplir las obligaciones del Islam; más bien, acercaban la afirmación al gusto espiritual y al sentimiento interior. Cumplían los actos obligatorios y realizaban en abundancia los actos de adoración supererogatorios que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) consideraba recomendables. Se alejaban no solo de lo prohibido, sino también, en mayor medida, de lo detestable. De hecho, su visión interior (baṣīra) se iluminaba, manantiales de sabiduría (ḥikma) brotaban de sus corazones, y secretos divinos fluían de su entorno. Así era el estado de los Seguidores y los Seguidores de los Seguidores. Sin duda, estas tres generaciones fueron la época más virtuosa y brillante de los siglos islámicos.

Sobre este asunto, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Los mejores de las personas son los de mi generación, luego los que les siguen, luego los que les siguen».^[1]

Con el tiempo, diversas naciones y un sinnúmero de personas entraron en el ámbito del Islam, el círculo de las ciencias se amplió, y el conocimiento se dividió y difundió entre los especialistas. Cada comunidad comenzó a dedicarse a escribir las ciencias y disciplinas en las que sobresalía. En los primeros siglos del Islam se escribió la ciencia de la gramática. Surgieron otras ciencias como la jurisprudencia (fiqh), la ciencia del tawhid (la unicidad de Dios), el hadiz, los principios de la religión, el tafsir (la exégesis coránica), la lógica, los principios del hadiz, los principios de la ciencia y la ley de herencias (farāʾiḍ). Tras este periodo, las influencias espirituales se debilitaron poco a poco. La gente empezó a olvidar la necesidad de volverse a Allah con una servidumbre sincera. Esto llevó a los devotos del ascetismo y la disciplina espiritual a escribir sobre el sufismo (taṣawwuf), para demostrar su honor, elevación y superioridad sobre otras ciencias. La actividad de compilar el sufismo no fue, como algunos orientalistas suponen erróneamente, una discusión seca o polémica en imitación de otros grupos que compilaban sus propias ciencias. Más bien, la compilación del sufismo fue necesaria para suplir deficiencias, satisfacer las necesidades religiosas en todos los ámbitos de actividad y cooperar en la preparación de los medios de taqwa (la conciencia de Dios) y el bien.^[2] Como está establecido en la historia islámica, los primeros imames sufíes fundaron los principios de las tariqas (vías sufíes) transmitiéndolos de los grandes sabios. Sin embargo, la historia del sufismo (taṣawwuf) se aclara en la siguiente fatwa del Imam Hafiz Sayyid Muhammad Siddiq Gummari (que Allah tenga misericordia de él). En una ocasión le preguntaron: «¿Quién fue el primero en establecer el sufismo? ¿El sufismo se estableció por una revelación celestial?» Respondió: «En cuanto al primero que estableció la tariqa, sabed bien que la tariqa fue establecida por una revelación celestial entre los fundamentos de la religión muhammadiana».

Sin duda, la estación de ihsan (la excelencia espiritual) es uno de los tres pilares de la religión. Al final del hadiz en el que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) explicó la religión en detalle, dijo: «Este es Gabriel (la paz sea con él); vino para enseñaros vuestra religión».^[3] Esta religión consiste en Islam, iman (la fe) e ihsan (la excelencia espiritual). (Cuando estos tres pilares se combinan, la persona se perfecciona en su religión).

El Islam es obediencia y adoración. El iman es luz y creencia. La estación de ihsan es vigilancia y testimonio: «Es adorar a Allah como si lo vieras; pues si no lo ves, ciertamente Él te ve a ti...»

Basándose en este noble hadiz, Muhammad Siddiq Gummari dijo: «La religión consta de tres pilares. Quien menoscabe el ihsan, que es la esencia de la tariqa, sin duda hace que su religión sea deficiente al abandonar uno de sus pilares».

En conclusión, después de corregir y aclarar el Islam y el iman, la meta y el punto al que la tariqa invita y señala es la estación de ihsan.^[4]

En su «Muqaddima», Ibn Jaldún dice: «La ciencia del sufismo (taṣawwuf) es una de las ciencias religiosas que surgieron posteriormente en la religión. El origen de este camino es la vía verdadera y guiada de los Compañeros, los Seguidores y las primeras generaciones de la comunidad después de ellos. La esencia del sufismo es despojarse de los adornos y ornamentos del mundo y volverse a Allah, sin separarse nunca de los actos de adoración. Es apartarse del placer, la riqueza, el rango y el estatus, y volver a la Verdad, prefiriendo el retiro para la adoración. Este fue el camino de los Compañeros y de los posteriores amigos de Allah (awliyāʾ)».

En el segundo y posteriores siglos del Islam, la inclinación hacia el mundo se hizo muy común. La gente se involucró y se inclinó hacia los asuntos mundanos. Así, el nombre de sufí se asignó específicamente a quienes se dedicaban a la adoración».^[5]

De las últimas frases de Ibn Jaldún, podemos concluir que en el segundo siglo de la hégira, cuando la gente se inclinó hacia el mundo y sus gentes y cayó en la negligencia, a quienes se apartaron de las ocupaciones del mundo efímero y se dedicaron a la adoración se les llamó «sufí» (practicante del sufismo).

Abu Muhammad Siddiq Gummari (que Allah tenga misericordia de él): Kindī, uno de los sabios del cuarto siglo, apoya la datación de Ibn Jaldún sobre el surgimiento del concepto de sufismo en su obra «Wuslat al-Misr», al describir el segundo siglo de la hégira: «En Alejandría apareció una comunidad llamada sufíes, que ordenaba el bien». Al-Masudi, en su obra «Muruj al-Dhahab», narra de Yahya b. Aktham: «Un día, mientras Ma'mun estaba sentado, el chambelán Ali b. Salih entró repentinamente y dijo: '¡Oh, Comandante de los Creyentes! En la puerta hay un hombre con ropa gruesa y blanca que desea debatir contigo. Por lo que sé, es uno de los sufíes'». Estos dos relatos, narrados por al-Masudi y Kindī, indican claramente la fecha de aparición del término sufismo según Ibn Jaldún. También se menciona en el «Kashf al-Zunun» que la primera persona llamada sufí fue Abu Hashim al-Sufi (m. 150 h.).^[6]

El autor de «Kashf al-Zunun», al tratar la ciencia del sufismo, cita las palabras del Imam Qushayri: «Sabed que después del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), para los Compañeros y los más virtuosos, ¿qué nombre podía ser más elevado en esa época que ser llamados Compañeros del Profeta? Así, se les llamó Compañeros. Después, cuando la gente discrepó y las estaciones se diferenciaron, a quienes entre la élite se dedicaban a los asuntos religiosos se les llamó ascetas y devotos. Luego surgieron innovaciones y comenzaron los desafíos entre las sectas. Cada grupo afirmaba ser asceta. Quienes procuraban que sus almas estuvieran con Allah y protegían sus corazones de los caminos de la negligencia se distinguieron de otros grupos con los nombres de sufismo (taṣawwuf) y sufí. La atribución de este nombre a estos grandes personajes y su fama se remonta a antes del segundo siglo de la hégira».^[7]

La ciencia del sufismo (taṣawwuf) no es, como afirman los orientalistas hostiles al Islam y sus discípulos que inventan nuevos nombres, derivada de fuentes ajenas al Islam. Han intentado explicar el nombre sufismo refiriéndose al monacato budista, la profecía cristiana y la magia india. Han descrito esta ciencia, que es una de las fuentes esenciales del Islam, como sufismo budista, hindú, cristiano o persa. Su objetivo es, por un lado, corromper el sufismo islámico y, por otro, acusar a este movimiento afirmando que su origen y difusión provienen de esas antiguas filosofías desviadas. En verdad, el creyente no cae en las malas ideas que surgen en sus corazones ni en sus trampas engañosas. El creyente conoce claramente estos asuntos y, hablando de la realidad interior (ḥaqīqa), lleva sus asuntos a un resultado acertado. Comprende que el sufismo (taṣawwuf) es la aplicación práctica del Islam. Sabe que nada de ellos se ha mezclado con el sufismo islámico. (Consideramos que la información que hemos proporcionado es suficiente para quienes abordan el asunto sin prejuicios).

Notas

1. Este hadiz ha sido narrado por Bujari en el Libro del Testimonio y por Muslim en el Libro de las Virtudes de los Compañeros, de Ibn Mas'ud.
2. Muslim, Majallat al-ʿAshirat al-Muḥammadiyya, número de Muharram 1376 h., tomado de la investigación de Dr. Ahmed Alveş sobre el sufismo. Fue uno de los pioneros en traducir las realidades sufíes del Islam a lenguas extranjeras. Escribió su libro «El sufismo islámico» en inglés. Tuvo un gran impacto en corregir y refutar las ideas de los orientalistas. También escribió un libro amplio sobre el Islam, que respondió a las calumnias contra la religión de Allah y sirvió ampliamente a esta religión.
3. Muslim, en su Sahih, en el Libro de la Fe, narrado de Umar b. Jattab (que Allah esté complacido con él). Es una parte del hadiz.
4. El muhaddiz Muhammad Siddiq Gummari, Al-Intisar li Tariq al-Sufiyya, p. 6
5. Ibn Jaldún, Muqaddima, Ciencia del Sufismo, p. 329
6. El muhaddiz Gummari, Al-Intisar li Tariq al-Sufiyya, pp. 17-18
7. Haji Jalifa (Katib Celebi), Kashf al-Zunun ʿan Asami al-Kutub wa al-Funun, vol. 1, p. 414