Abandonar la akhlaq (moralidad) humana que proviene de la naturaleza, humillar los atributos humanos, evitar los arrebatos del nafs (el ego / alma inferior), adornarse con cualidades espirituales, dedicarse a las ciencias de la ḥaqīqa (la realidad interior) y seguir al Mensajero de Dios (la paz sea con él) en cuestiones de estados extraordinarios (sharṭat).
Shibli también dice: El sufismo (taṣawwuf) es protegerse de lo material. También dijo: El sufismo es ser como uno era antes de convertirse en sufí. Se narra también que dijo: El sufí es quien corta los lazos con la gente y se une (ittihād) con la Verdad (Dios). Así como Allah, en tasavvuf-ı hulki (sufismo ético), ha dicho:
Dijo: Te he escogido para Mí mismo. (Al mismo tiempo) El sufismo (taṣawwuf) es cortar todo lazo con todo lo que no sea la Verdad (Dios). Allah ha indicado esto diciendo: ¡Jamás podrás verme! (al-A'raf 7:143).
Cuando le preguntaron: ¿Por qué se llama al sufí ibn al-waqt (el hijo del momento)? Respondió: Porque no se aflige por lo que ha perdido, ni espera nada de lo que posee. (Rihle, 27)
El sufismo (taṣawwuf) no consiste en leer libros escritos sobre este tema, sino en la purificación y rectificación del qalb (el corazón) de las enfermedades malignas, en la educación del nafs, la vigilancia de sus defectos y su retorno a la esencia original. (Rihle, 38)
Los sufíes (ṣūfiyya) han acordado que la ciencia del sufismo (ʿilm al-taṣawwuf) es parte de los temas de la jurisprudencia (fiqh) y, en general, es la ciencia más noble. Porque su tema es conocer cómo Allah se manifiesta a través de Sus nombres, atributos, acciones y juicios. Esto es una ḥikma (sabiduría) divina que otorga felicidad tanto en la dunyā (esta vida) como en la otra. (Nafahāt, 21)