y taʿrīf (reconocimiento, presentación) son atributos que pertenecen a los abrār (los piadosos). (Küt, I, 241)
La maḥabba (amor) es un intermediario entre el shaykh y el murīd (el discípulo). La maḥabba, según su intensidad, se transmite a los estados espirituales (aḥwāl). Porque la maḥabba (amor) lleva al conocimiento mutuo, el conocimiento mutuo lleva a la afinidad (ser de la misma especie), y la afinidad hace que el murīd sea atraído hacia todos o algunos de los estados espirituales del shaykh. (ʿAwārif, 241)
(Véase también: maḥabba)
tafākhur Pregunté: ¿Qué es el tafākhur (jactarse con orgullo)? Dijo: El tafākhur, en la mayoría de sus significados, es lo mismo que mubāhāt (jactarse en asuntos permitidos). Sin embargo, por ciertas razones, hay diferencias entre ellos. Por ejemplo, puede haber tafākhur con el conocimiento. El tafākhur con el conocimiento lleva a la persona a la arrogancia. Así, pregunta a su interlocutor: ¿De cuántas personas has escuchado? ¿Has podido realizar buenas obras? ¿Cuál es tu opinión sobre este asunto?
También cuenta esto a otros. Incluso si nunca ha escuchado nada de esa persona, dice: "Tal persona no es un buen sabio". Sin embargo, él mismo no ha escuchado el conocimiento que el otro posee, y además, ni siquiera está al nivel de esa persona.
De manera similar, se jacta con el mundo (dunyā). Por ejemplo, dice: "Eres muy pobre, no tienes bienes ni propiedades. ¿Cuánto ganas? ¿Cuántos bienes tienes? ¿Cuándo los adquiriste? ¡Incluso mis esclavos son más ricos que tú!"
Asimismo, se jacta de sus obras. Por ejemplo, dice: "¡En la batalla, no actuaste como corresponde a un jinete! ¡No luchaste repetidamente! ¡Actuaste con cobardía! ¡No luchaste bien!"
Actúa de manera similar en debates y discusiones, diciendo: "¿Cuántos hadices tienes memorizados? ¿Con qué shaykhs te has encontrado? ¿Con cuántos sabios te has reunido? Mira, tal persona no te consideró superior, pero a mí me consideró superior a ti." Esto lo dice jactándose (iftikhār) incluso en ausencia de la persona. La ostentación (riyāʾ) lo lleva a la arrogancia y la insolencia.
El takāthur (jactarse de la abundancia) también se une al tafākhur, e incluso en algunos aspectos lo supera. (Riʿāya, 130)
tafakkur y tadhakkur 1037 tafakkur y tadhakkur (en uso chií) (tafakkur sobre la otra vida—tafakkur sobre el mundo)
El tafakkur (contemplación) es la solidez en la percepción. (Lumaʿ, 302)
La diferencia entre fikr (pensamiento) y tafakkur es la siguiente: El tafakkur es el deambular del qalb (el corazón) de un lugar a otro, mientras que el fikr es la concentración del qalb en un conocimiento particular (ʿirfān). (Lumaʿ, 303)
Todo lo agradable o desagradable que encuentras es algo que existe ahora, que ocurrió en el pasado, o que ocurrirá o se espera que ocurra en el futuro. Si viene a la mente algo que existió en el pasado, esto se llama dhikr (el recuerdo de Dios) y tadhakkur. (Iḥyāʾ, IV, 174)
El tadhakkur es la presencia de dos tipos de conocimiento (ʿirfān) en el qalb al mismo tiempo. El segundo es el tafakkur, que es buscar el conocimiento deseado entre los dos en el qalb. El tercero es la obtención de estos dos conocimientos deseados y la iluminación del qalb con ello. El cuarto es la transformación del qalb debido a lo que surge de la adquisición de la luz de maʿrifa (el conocimiento de Dios). El quinto es el servicio del cuerpo (acciones) al qalb en proporción a los nuevos estados espirituales (ḥāl) que surgen. (Iḥyāʾ, 165-166)
El aprendizaje divino (rabbānī taʿallum) se divide en dos tipos: El primero proviene del exterior (no de la propia persona). Esto es adquirir conocimiento mediante el aprendizaje. El otro proviene del interior, que es ocuparse con el tafakkur. El tafakkur interior, en cuanto a su posición en el aprendizaje, es externo. El aprendizaje es cuando una persona se beneficia de otra persona, mientras que el tafakkur es cuando una persona se beneficia del Alma Universal (Kullī Nafs). El Alma Universal es más influyente y poderosa en la enseñanza que todas las personas del mundo y la inteligencia. Las ciencias se reúnen en potencia (bilquwwa) en los fundamentos de las almas, como semillas bajo la tierra. La esencia está en el fondo del mar o en el centro de la mina. El taʿallum (aprendizaje) es el deseo de llevar esto de la potencialidad a la actualidad. El taʿlīm (enseñanza) es llevarlo a la actualidad en sí mismo. El alma del aprendiz (mutaʿallim) se asemeja al alma del maestro (muʿallim), y su relación con el maestro es por medio de la proximidad. En otras palabras, el sabio, al beneficiar a otros con su conocimiento, es como un agricultor, y el aprendiz, al beneficiarse del conocimiento, es como la tierra. El conocimiento potencial es como una semilla, el conocimiento actual es como una planta. Cuando el alma del aprendiz alcanza la perfección (kamāl), se vuelve como un árbol que da fruto o como una joya extraída de las profundidades del mar.
Cuando las fuerzas corporales dominan el alma, el aprendiz necesita más aprendizaje durante un período más largo. Busca el beneficio soportando dificultades y fatigas. Cuando la luz del intelecto prevalece sobre los atributos sensoriales, renuncia a un aprendizaje excesivo y se conforma con una pequeña cantidad de tafakkur. El alma de una persona que acepta el (espiritual) tafakkur obtiene en una hora de tafakkur lo que el alma de una persona que tiene dificultades para aceptar el (espiritual) tafakkur no puede obtener en un año de aprendizaje. (Risāla, 19)
El tafakkur sobre el mundo (tafakkur fī al-dunyā) es un castigo y un velo. Tafakkur...