Es la manifestación (tajallī) de la Realidad (al-Ḥaqq) en lugares sensibles y formas materiales, para llevar a los nuevos murīd (discípulos, aspirantes) a la purificación (tazkiya) y el refinamiento (tasfiya), y para hacerles amar este proceso. (Kāshānī, 155; Jāmiʿ, 79)
(perspectiva trascendencia-inmanencia) (gente del tanzīh; gente del tashbīh; tanzīh del tawhid; tasbīḥ; tashbīh divino; tashbīh descriptivo; tashbīh esencial)
La corrección del significado de tawhid (la unicidad de Dios) es el tashbīh (comparación). Sin embargo, el tashbīh no es apropiado para los atributos de la Realidad. El tawhid no se atribuye ni a la Realidad ni a la creación. Porque incluso enumerar (para afirmar la unicidad) es limitar. Si aumentas en el tawhid, ese aumento es contingente (ḥādith). Pero lo contingente no es un atributo de la Realidad. La Esencia (dhāt) es una sola Esencia. Nada surge de Ella. Ningún significado, ya sea verdadero (ḥaqq) o falso (bāṭil), surge de Ella. Si dices que el tawhid es kalām (palabra, discurso), la palabra no es la Esencia, sino un atributo de la Esencia. Si dices que Él quiso ser Uno, la voluntad es un atributo de la Esencia, y lo querido es creado. Si dices Allah, entonces el tawhid es la Esencia, y la Esencia es precisamente el tawhid. Si dices que Allah no es la Esencia, lo has nombrado como creado. Si dices que el nombre y lo nombrado son uno, ¿cuál es entonces el significado del tawhid? Si uno dice Allah es Allah, sí, Allah es Allah, lo mismo es lo mismo, Él es Él, es decir, el tawhid es precisamente la Esencia. Observa: el primero es la preeternidad (azal), el segundo es la eternidad (abad), el tercero es la dirección, y el cuarto son los conocidos y los conceptos. Lo que queda es 'Lā' (No), no: distinto de los atributos (no) la Esencia. (Tawāsīn, 214)
Tasbīḥ es tanzīh (declarar la trascendencia). Glorifica a tu Señor con alabanza y busca Su perdón. (Futūḥāt, II, 397)
El tanzīh del tawhid (la trascendencia del tawhid) es de dos tipos: El primero es que el tawhid no se dirige a la Realidad, sino a la trascendencia. El segundo es que la trascendencia se atribuye al tawhid. El significado de este tanzīh-tashbīh es el siguiente: La Realidad se declara a Sí misma trascendente no por la trascendencia de aquellos entre la creación que la declaran Una, sino por Su propia trascendencia del tawhid. Por ejemplo, la alabanza de la alabanza es así. Ciertamente, no hay afirmación en la subsistencia del atributo con lo atribuido. Ninguna posibilidad está incluida en esto. Quien describe a sí mismo o a otro con cualquier atributo no necesita evidencia para la veracidad de su afirmación. Los capítulos a los que aluden las aleyas (āyāt) del Corán están relacionados con esto. La cuestión de si es válido que algo esté oculto antes de ser mencionado, sin conocimiento necesario, también es un tema así. (Futūḥāt, II, 568)
El significado de tasbīḥ es tanzīh. Su realidad es declarar la trascendencia, en el primer grado, de parecerse a los creados; en el segundo grado, de parecerse a los espíritus (rūḥ) y al nafs (el ego / alma inferior); en el tercer grado, de parecerse a los intelectos. El tasbīḥ da como resultado distinguir lo contingente (ḥādith) de lo Eterno (Qadīm), es decir, lo creado del Creador. (Rawḍa, 305)
La gente del tanzīh (los que declaran la trascendencia) se divide en tres clases: La primera son aquellos que declaran a su Conocido (Allah) trascendente de ser incluido entre seres similares; la segunda, de ser incluido entre los espíritus; la tercera, de ser incluido entre los intelectos sagrados. (Rawḍa, 438)
La gente del tashbīh (los que afirman similitud) son tres clases: La primera son aquellos que asemejan a Allah a los atributos de los cuerpos. Estos son los literalistas que atribuyen cosas corporales como mano y pie a Él. La segunda son aquellos que lo asemejan a las almas (nafs). La tercera son aquellos que lo asemejan a los intelectos. (Rawḍa, 439)
El tanzīh es la individuación (infirād) de lo Eterno (Qadīm)—con Sus atributos, nombres y Esencia—no considerando que se asemeje a lo contingente (muhdath, lo creado) ni que tenga semejanza, sino como Él lo merece, por la vía de la originalidad y la exaltación (aceptando Su ser absoluto, distinto de todo), aceptando Su existencia absoluta (muṭlaq) como única. En verdad, la Realidad está por encima de esto. Por lo tanto, nuestro tanzīh, ya que somos contingentes, es un tanzīh propio de lo contingente. Ka