ÇİZ YE) feymenü'l-eflec; fetâtü'l-hayy; rabvetü'lhamrâ'; tecelli-yi evvel; tecelli-yi sâni) La tecelli (manifestación divina) consiste en asemejarse a los veraces en palabras y acciones, y adornarse con los comportamientos de los veraces. (Luma', 439)
Sehl dijo: La tecelli ocurre en tres ḥāl (estados espirituales): la tecelli del Ser Esencial (Zāt) es la mukāshafa (desvelamiento espiritual); la tecelli de los atributos del Ser Esencial es el lugar de las luces; la tecelli del decreto del Ser Esencial es, junto con lo que contiene, la otra vida. (Ta'arruf, 90)
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La istitār (ocultamiento) es que la humanidad (la existencia humana) sea un velo entre tú y la contemplación del ghayb (lo oculto). El significado de que se levante el velo de la humanidad es que Allah Altísimo te mantenga bajo los influjos (descensos espirituales o manifestaciones) que provienen del ghayb, como kashf (desvelamiento) o tecelli (manifestación). Pues la humanidad no puede resistir los estados del ghayb. La istitār que sigue a la tecelli es que, debido a la intervención de las cosas, no puedas contemplarla. (Ta'arruf, 91)
El setr (velo) y la tecelli; la gente común está entre velos, mientras que los selectos están siempre en tecelli. Cuando Allah se manifiesta a algo, le otorga humildad. Quien tiene los ojos velados (de las realidades) lo contempla, y quien es objeto de la tecelli eterna se caracteriza por Su humildad. El setr es un castigo para la gente común, pero una misericordia para los selectos (parece un castigo para la gente común, pero los selectos saben que es una misericordia). Porque si aquello que se les revela no permaneciera oculto para el pueblo, ante el poder de la ḥaqīqa (la realidad interior) mutlaq (absoluta), serían aniquilados. Sin embargo, así como se manifiesta a la gente del kashf, permanece velado para los demás. (Qushayrī, 42)
La tecelli es la influencia de las luces de la Verdad (Ḥaqq) en los corazones de quienes son dignos de ver a la Verdad con sus qalb (corazones), bajo el juicio de la aceptación. La diferencia entre esta ru'yat (visión espiritual) y la visión ocular es que, en la primera, quien se manifiesta aparece cuando quiere y desaparece cuando quiere, o aparece en un momento y no en otro. (Hujwīrī, 462)
La manifestación de Allah a través de Sus actos purifica el riḍā (la complacencia con el decreto divino) y la sumisión. Su manifestación a través de Sus atributos otorga hayba (majestad) y familiaridad.
La istitār es la señal de la aniquilación de los atributos del nafs (el ego) debido a la perfección de la fuerza de los atributos del qalb (corazón). La tecelli, en cambio, ocurre a veces a través de Sus actos, a veces a través de Sus atributos y a veces a través de Su Ser Esencial. Allah Altísimo ha mantenido la istitār entre los selectos como una misericordia tanto para ellos como para los demás. Es una misericordia para ellos porque así pueden ocuparse de las necesidades de su propio nafs. Es una misericordia para los demás porque, si no tuvieran estados de istitār, se perderían en el estado de jam' al-jam' (la unión de las uniones) y no podrían entregarse a la contemplación de Allah, el Único y el Dominador.
La istitār es una señal de la aniquilación de los atributos del nafs por la perfección de la fuerza de los atributos del qalb. La tecelli también es de este tipo. La tecelli ocurre a través de los actos y los atributos, y también a través del Ser Esencial. Allah Altísimo ha hecho que la istitār permanezca entre los selectos como una misericordia para ellos y para los demás, para que los selectos puedan volver a sus propios asuntos.
Si no hubiera istitār para los demás, no sería posible que los selectos se beneficiaran de sus absorciones en la jam' y de las manifestaciones de Allah, el Único y el Dominador.
La tecelli es uno de los desvelamientos no racionales que el intelecto percibe al liberarse de las limitaciones del pensamiento y el temperamento, y se capta con la esencia absoluta. Si es de tipo nafsānī (relativo al nafs), aparece en los nafs después de que, durante la ascética y la lucha espiritual, se abren los velos distinguibles y diferenciables, y el nafs se libera de las limitaciones del temperamento, surgiendo la imaginación absoluta. Si es de tipo ruhānī (espiritual), aparece después de la apertura de los velos intelectuales y nafsānīes y del nacimiento de los alientos rahmānīes (misericordiosos). Si es de tipo rabbānī (divino), ocurre ya sea por descenso, por ascensión (mi'rāj) o por la revelación de los secretos. Este tipo aumenta con el incremento de los grados relacionados con los nombres divinos.
Cada uno de los grados de los asmāʾ (nombres) de la Verdad tiene sus propias tecelli. La más elevada de ellas es la tecelli divina de la jam' (unión), la ahadi (unicidad) que otorga la plenitud de la mukāshafa (desvelamiento). Por encima de esto, junto con sus grados, está la revelación de la Realidad de las Realidades, la realidad del nafs y del 'amā (la nube primordial), la realidad divina y la tecelli esencial que otorga la realidad de toda la naturaleza. (Inshā, 35)
El setr es todo aquello que oculta de ti las cosas que te ocupan. Se ha dicho que el setr es el velo de la existencia (materia). A veces, esto es causado por costumbres y hábitos, y a veces por ocuparse con las consecuencias de las acciones.
La tecelli es aquello que se abre en los corazones de las luces del ghayb (lo oculto). (Istilāh, 534)
Sabe que la tecelli divina es siempre sin velo. Pero no puede conocerse tal como es. Esto se aplica al mundo que Allah creó escuchando Su palabra cuando aún estaba en la nada. Él dijo "Kun" (Sé), y el mundo fue testigo de que existía, pero el mundo no pudo contemplar a la Verdad. No es sino el velo de la nada sobre lo más visible de los posibles. Así como la luz es opuesta a la oscuridad, algo que no existe no puede percibir lo que existe. Donde hay luz, no hay oscuridad. Así son la inexistencia (ʿadam) y la existencia (wujūd). Cuando Allah ordenó al mundo existir aceptando la capacidad de la posibilidad y de la manera más rápida, lo ves allí. Porque en él (el mundo), así como hay audición en potencia, también hay visión en potencia, no en acto. Cuando el posible (el ser contingente) se tiñe de luz, la nada desaparece, los ojos se abren y ve la existencia como el bien puro. No sabe qué es Él, ni sabe que Él le ha ordenado existir.
Así, la tecelli expresa, en términos de conocimiento, a la criatura que no ve a quien le da la existencia. Cuando se tiñe de luz, se dirige a la existencia, ve la nada y la realiza inmediatamente. Como la oscuridad que se extiende desde el cielo, cuando se encuentra con la luz, dice: ¿Qué es esto? La luz que viene de la derecha le dice: Esto, oh fulano, eres tú. Si tú fueras luz, ninguna manifestación aparecería en la oscuridad. Yo soy la luz, yo soy el camino por el que va esa manifestación. (Futūḥāt, II, 299-300)
Según los sufíes, la tecelli es aquello que se abre en los corazones de las luces del ghayb. Esto se divide en varios maqām (estaciones espirituales). Entre los fundamentos principales se encuentran los significados abstractos relacionados con el maʿrifa (el conocimiento de Dios) y los secretos, las luces, los espíritus cuya esencia son los ángeles, los alientos divinos, la naturaleza, los nombres, los elementos relacionados con los grados, los mawlid (seres nacidos de los cinco presencias), las ummahāt (principios que los traen al ámbito de la existencia), y los elementos relacionados con las luces de las causas y los motivos que permiten su aparición.
tecelli-istitâr 1025 Cada una de estas luces, al nacer desde un horizonte y llegar al ojo de la basīra (visión interior) estando a salvo de ceguera, velo, herida, inflamación u otras enfermedades oculares, se revela gracias a cada una de las luces que se le transmiten, y así los significados se hacen manifiestos tal como son en sus esencias. También se hacen manifiestas sus relaciones con las palabras y las palabras que las indican. Esta forma (o luz) se da al ojo por medio de la contemplación, tal como es la realidad, sin dejar lugar a ilusión o engaño.
Junto con las esencias (orígenes) de estos significados, las luces que fluyen hacia estas esencias, las luces que fluyen delante de nosotros, las luces que fluyen detrás de nosotros junto con quienes nos siguen, las luces que surgen de nuestra iman (la fe) y nos apoyan, las luces que surgen de nuestras características y aumentan nuestra certeza, las luces que fluyen sobre nosotros para beneficiarnos, las luces que fluyen bajo nosotros y de las que somos dueños en todo tipo de disposición, y las luces que somos nosotros mismos, todas ellas pertenecen a esto. Estas últimas luces son el objetivo principal que anunciamos en nuestras buenas nuevas y expresamos en nuestros poemas. (Futūḥāt, II, 475)
El setr es un velo material, y a veces las costumbres, a veces las consecuencias de las acciones pueden ser un velo (entre Allah y el siervo). Las causas son velos divinos. Sólo es correcto levantar estos velos junto con la reflexión sobre las costumbres y las consecuencias de las acciones que los originan. Levantarlos es abandonarlos. Su aniquilación es, en realidad, su afirmación.
El setr es una misericordia divina general para la gente común, ya que se les ha decretado la desobediencia a los mandatos. La gente común debe actuar según ellos. No pueden actuar constantemente con kashf y tecelli. Porque deben permanecer bajo el setr. Por ello, la privación de la tecelli intelectual ha sido levantada para la gente de la tecelli. Para ellos, no queda ninguna privación. Al contrario, se les ha hecho lícito hacer lo que deseen en sus disposiciones. (Futūḥāt, II, 543)
Di a los jóvenes del campamento
Proteger es nuestra palabra
Al pie de las colinas de Najd
el sábado es el inicio de la tecelli
el más alto de los grados
del país de la alegría
proveniente de la individualidad
Sobre esas colinas de color rojo
El siervo fetâtü'l-hayy (Di a los jóvenes del campamento) se refiere especialmente al espíritu adecuado para estos espíritus. Mev'idene'l-himâ (Proteger es nuestra palabra) se refiere al velo de la dignidad en cualquiera de los grados de la contemplación o a la administración de este cuerpo en el momento de la separación. Gudeyye (el inicio de la tecelli) es el inicio del tiempo de la tecelli. Este inicio es el sábado, porque ese día, como se menciona en el hadiz, es el día de descanso y tranquilidad. Rubâ Najd se refiere al grado más elevado. ale'r-rabveti'l-hamrâ (al grado de color rojo) se refiere al grado de belleza, porque quienes clasifican los colores dicen que el rojo es el más bello. Min cânibi't-davâ se refiere al grado más alto, eymeni'l-eflec a los lugares de alegría. el-Alemu'lferd es el grado de la ahadiyya (unicidad) bajo la individualidad. (Tercümān, 189)
El setr es todo aquello que te vela de las cosas que te ocupan, como el velo material, las costumbres o el quedar atrapado en las acciones. (Kāshānī, 99; Jāmi', 85)
La tecelli es aquello que se manifiesta en el corazón de las luces del ghayb. La tecelli-yi evvel (primera tecelli) es la tecelli esencial. Esta es la tecelli del Ser Esencial sólo para el Ser Esencial. Este grado es el grado de ahadiyya, que no tiene ningún atributo ni forma. Porque el ser puro de la Verdad (Ḥaqq), el ser absoluto (Jāmi'), es la unidad de Su esencia. Porque, en cuanto a ser la existencia de la Verdad, fuera de la existencia, lo que hay es la inexistencia.