Evita (pensamientos y) acciones peligrosas de este tipo. Esta es la iman (la fe) que preserva el secreto y mantiene la visión directa. (Bayān, 39)
El islam es un nombre que abarca tanto los fundamentos como las ramas (furūʿ, aspectos secundarios) de la religión. Sin duda, Allah completó esta religión, junto con sus furūʿ y preceptos, a lo largo de más de veinte años. Sin embargo, algunas normas fueron abrogadas y reemplazadas por otras nuevas. Pero en cuestiones de iman (la fe), maʿrifa (el conocimiento de Dios) y tawhid (la unicidad de Dios), la abrogación no es permisible, ni puede alterarse nada de esto. (Bayān, 61)
El tawlīd no es una cualidad del muwaḥḥid (el que afirma el tawhid), sino del muwaḥḥad (a quien se atribuye el tawhid, el objeto del tawhid). Cuando dice "Yo soy", lo dice solo por ti, no por Él. Si dices que el retorno del tawhid es al muwaḥḥid (el que afirma el tawhid), estás afirmando el tawhid de los creados. Si dices que el retorno del tawlīd es al muwaḥḥad (a quien se atribuye el tawhid), entonces ¿quién es unificado y cómo retorna el tawhid al tawhid? Si dices que el retorno del tawhid es del muwaḥḥad al muwaḥḥid (del que recibe el tawhid al que lo afirma), le has atribuido un límite (nisba) a Él. (Tawāsīn, 211)
El primer círculo es Su mafʿūlāt (actos, lo que Él hace); el segundo círculo es Su mawsūmāt (huellas, efectos), y los círculos de los dos mundos. Aunque los puntos estén separados del círculo, no son el tawhid mismo, sino su significado. Este segundo círculo se refiere a aquellos a quienes se les ha concedido prórroga, a quienes se atestiguan sus obras y a los relatos de quienes han perecido. El primer círculo es el exterior (ẓāhir), el segundo círculo es el interior (bāṭin), y el tercer círculo es ishāra (alusión, indicación simbólica).
La validez del significado del tawhid es el tashbīh (comparación, asimilación). Pero el tashbīh no es apropiado para los atributos del Real (al-Ḥaqq). El tawhid no se atribuye ni al Real ni a la creación, porque incluso enumerar (aunque sea para afirmar la unicidad) es limitar.
Si aumentas en el tawhid, ese aumento es contingente (ḥādith). Pero lo contingente no es un atributo del Real. La Esencia (dhāt) es una sola Esencia. Nada surge de Él. Nada de los significados de verdad (ḥaqq) o falsedad (bāṭil) emana de Él.
Si dices que el tawhid es kalām (palabra, discurso), entonces el discurso no es la Esencia, sino un atributo de la Esencia. Si dices que Él quiso ser Uno, la voluntad es un atributo de la Esencia, y lo querido es creado. Si dices Allah, entonces el tawhid es la Esencia, y la Esencia es el mismo tawhid. Si dices que Allah no es la Esencia, lo has nombrado como creado.
Si dices que el nombre y lo nombrado son uno, ¿cuál es entonces el significado del tawhid? Si dices Allah es Allah, sí, Allah es Allah, lo mismo es lo mismo, Él es Él; es decir, el tawhid es la misma Esencia. Presta atención: el primero es la preeternidad (azal), el segundo es la eternidad (abad), el tercero es la dirección, el cuarto es el conocimiento y los conceptos. Lo que queda es: no los atributos, sino la Esencia. (Tawāsīn, 214)
Se preguntó a Dhū’l-Nūn al-Miṣrī: ¿Qué es el tawhid? (Dhū’l-Nūn respondió:) El tawhid es saber que el poder de Allah no se mezcla con las cosas, no entra en las cosas, no se mezcla con su naturaleza; saber que Su acto creador no se fusiona con las cosas; saber que la causa de todo es la creación de Allah, y que no hay defecto en Su creación. En los cielos más altos y en la tierra más baja, no hay otro que disponga sino Allah Altísimo. Todo lo que venga a tu imaginación y pensamiento, Allah es distinto de eso. O dijo algo similar.
Cuando se le preguntó a Junayd qué es el tawhid, respondió: El tawhid es hacer único al Muwaḥḥad (Aquel a quien se atribuye el tawhid, el Unificado) mediante la perfección (kamāl) de la aḥadiyya (unicidad absoluta) de Allah y la realización de Su waḥdāniyya (unicidad). Esto es posible afirmando que Él es el Único que no engendra ni es engendrado, que no tiene opuesto, copartícipe ni igual, y rechazando que la adoración pueda dirigirse a otro que no sea Él, sin caer en tashbīh (asimilación), taṣwīr (representación), takyīf (explicación de la modalidad) o tamthīl (aceptar que algo sea su igual); y confesando que Él es el Dios Único y el Singular, el Autosuficiente (al-Ṣamad), que no necesita de nada pero todos necesitan de Él. (Como dice la aleya:) "No hay nada como Él, y Él es el que oye y ve." (al-Shūrā 42:11)
En otra ocasión, cuando se le hizo la misma pregunta a Junayd, respondió: El tawhid es un significado en el que toda forma es aniquilada y el conocimiento sobre él se divide en grados. Allah es como era en la preeternidad; en Él no hay cambio.
Cuando se le preguntó a Junayd sobre el tawhid de los elegidos (khawāṣṣ), respondió: Es que el siervo sea como un ḥayāl (fantasma, imagen) en la presencia de Allah Altísimo, bajo el flujo de la qudra (poder) divina, sujeto al gobierno y disposición de Allah; en este estado, ahogarse en las olas del océano del tawhid, de modo que, habiendo perdido toda sensación y movimiento en la realidad (ḥaqīqa) de la waḥdāniyya (unicidad) y wujūd (existencia) de Allah, y habiéndose aniquilado (fanāʾ) de su propio nafs (ego / alma inferior), de los llamados de la creación (khalq) hacia él y de responderles, él mismo cumpla lo que Allah desea del siervo. Es decir, el estado final del siervo retorna a su estado inicial, como era antes de existir (así como antes de la existencia no tenía voluntad, poder ni movimiento, ahora es igual).
También dijo: El tawhid es salir de los estrechos límites de las formas temporales hacia la vasta inmensidad de la sempiternidad y la perpetuidad. (Lumaʿ, 49)
El tawhid al-ʿāmma (tawhid de la gente común) es, debido a la ausencia de verdadera afirmación, la tranquilidad que proviene del conflicto entre el miedo (rahba) y el deseo (raghba); es alejarse de ver toda forma, semejanza, equivalencia y oposición, y afirmar la unicidad del Real. Porque cuando hay verdadera afirmación, uno no encuentra tranquilidad en el conflicto entre miedo y deseo. (Lumaʿ, 50)
El punto final del tawhid es olvidar todo excepto el tawhid mismo a través del tawhid. Esto ocurre donde lo requiere el juicio de la realidad (ḥaqīqa).
Ruwaim dijo: La waḥdāniyya (unicidad) es que todo excepto Él perezca y el Real permanezca. Es decir, la aniquilación (fanāʾ) que requiere aniquilación también exige el juicio de la realidad.
También se ha dicho: La waḥdāniyya es que el Real permanezca y todo lo que no sea el Real perezca. Esto significa que el siervo, al realizar constantemente dhikr (el recuerdo de Dios) y mostrarle reverencia, se aniquila de recordar su propio nafs (ego / alma inferior) y qalb (corazón). (Lumaʿ, 52)
Según Abū Saʿīd Aḥmad Isā Ḥarrāz, quien encuentra el conocimiento del tawhid y lo realiza...