Evita (pensamientos y) acciones peligrosas de este tipo. Esta es la iman (la fe) que preserva la observación (mushāhada) y el secreto (sirr).
El islam consiste en emplear el nafs (el ego / alma inferior) en actos de bondad en el camino de Allah, tales como la gratitud, la rectitud, someter la rubūbiyya (señorío divino) a Él, evitar la osadía de intentar comprender el secreto, dirigirse hacia la ʿubūdiyya (servidumbre), y perseverar en las obras que acercan a Allah. Porque los preceptos del islam solo se cumplen a través del nafs. Sin embargo, el nafs es ciego para ver y observar la verdad. La persona no es responsable de comprender las ḥaqīqa (realidades interiores) que quedan fuera del ámbito de la percepción. ¿No ves que al siervo se le ordena tener iman con el qalb (el corazón), pero no se le responsabiliza de comprender la modalidad (cantidad y cualidad) de aquello en lo que cree? Lo que corresponde al siervo es obedecer el mandato y evitar las innovaciones. Para el nafs, basta con la mera sumisión. (Bayān, 39)
El islam es un término general que abarca la iman con el qalb, la afirmación verbal y la acción con los miembros. (Bayān, 43)
El islam es someterse a la Verdad (al-Ḥaqq) con el qalb y el nafs, dirigirse hacia la Verdad, mantenerse recto con la Verdad y evitar todo lo contrario a la Verdad. (Bayān, 44)
El islam es un nombre que incluye tanto los fundamentos como las ramas (furūʿ) de la religión. Sin duda, Allah completó esta religión, con sus ramas y preceptos, en más de veinte años. Sin embargo, algunos preceptos fueron abrogados (naskh) y reemplazados por otros nuevos. Pero en cuestiones de iman, maʿrifa (el conocimiento de Dios) y tawhid (la unicidad de Dios), la abrogación no es admisible, ni puede cambiarse nada de esto. (Bayān, 61)
Los límites de la luz de la iman terminan con el tawakkul (la confianza en Dios) y el tafwīḍ (encomendar los asuntos a Allah).
Los límites de la luz del islam terminan con la lucha contra el nafs y con hacer rectas las obras. La gente del islam difiere en rango; unos son superiores a otros. (Bayān, 84)
Ihsan (la excelencia espiritual) es adorar a Allah como si lo vieras, porque aunque tú no lo veas, Él te ve. (Bujari, Iman, 37; Muslim, Iman, 1) (Luma, 22)
La iman consta de cuatro pilares: la creencia en el qadar (decreto divino), la creencia en la qudra (poder divino), apartarse de todo poder y fuerza que pertenezca a otros (especialmente a los opresores), y buscar ayuda solo de Allah en todos los asuntos. (Lumaʿ, 390)
iman-islam-ihsan 457
Según la mayoría de los sufíes, la iman consiste en la afirmación, la acción y la intención. (Taʿarruf, 51)
Algunos han dicho: La esencia y raíz de la iman es la afirmación verbal de lo que está en el qalb, y sus ramas son el cumplimiento de los actos obligatorios. Otros han dicho: La iman existe tanto en lo exterior como en lo interior. Lo interior es una sola cosa, que es el qalb; lo exterior consiste en varias cosas. (Taʿarruf, 52)
Los pilares de la iman son cuatro: tawhid ilimitado, dhikr (el recuerdo de Dios) incesante, ḥāl (el estado espiritual) sin cualidad, y éxtasis (wajd) sin tiempo. El significado de un ḥāl sin cualidad es que la cualidad del sufí es su propio estado; ninguno de los altos estados que describe está ausente en él. El significado de éxtasis sin tiempo es observar a la Verdad en todo momento. (Taʿarruf, 54)
Abu'l-Qasim al-Baghdadi dijo: La iman es aquello que te dirige hacia Allah y te une con Allah. La Verdad es una, y el muʾmin (creyente) está alineado con la unidad. Quien sigue la materia, sus deseos lo dispersan. Quien se dispersa por sus deseos y se aleja de Allah, persiguiendo sus shahawāt (pasiones) y deseos, pierde la Verdad. ¿No ves cómo Allah ordena a Sus siervos renovar el pacto y el contrato de la iman? (Taʿarruf, 54)
Se dice que la iman es de dos tipos: exterior e interior. La iman exterior es afirmar verbalmente estas cinco cosas: Primero, aceptar que el universo tiene un Hacedor sabio, poderoso, viviente y único, el Creador de todos los seres, su director y gestor, sin copartícipe en esto.
Segundo, aceptar que Allah tiene ángeles que ha escogido entre Sus criaturas, asignados para servirle y adorarle, hechos guardianes del universo, algunos de los cuales están encargados de las criaturas de los cielos y la tierra, y que hacen lo que Allah les ordena y se abstienen de lo que Él les prohíbe.
Tercero, aceptar que Allah ha escogido a algunos de los descendientes de Adán, haciendo de los ángeles intermediarios entre Él y los humanos para transmitir Sus órdenes, y que estos elegidos transmiten la revelación y los mensajes recibidos de los ángeles a la humanidad.
Cuarto, aceptar que los profetas recibieron las revelaciones y mensajes traídos por los ángeles en varios idiomas a través de la inspiración y la revelación.
Quinto, aceptar con certeza que el qiyāma (la Resurrección), el segundo levantamiento, ocurrirá, que todas las personas serán resucitadas y reunidas, llamadas a rendir cuentas, recompensadas por sus buenas obras y castigadas por sus malas y reprobables acciones... La iman interior es que el qalb confirme lo que la lengua ha afirmado y declarado. Esta es la realidad de la iman. (Ikhwān, II, 67)
La iman es palabra, confirmación y acción. Otro grupo dice: La iman es palabra y confirmación. (Hujwiri, 340)
iman-islam-ihsan
La iman tiene una raíz y una rama: su raíz es la confirmación con el qalb, su rama es la observancia del mandato. Entre los árabes, es costumbre llamar metafóricamente raíz a la rama de una cosa. En todos los idiomas, a la luz del sol se le llama 'sol'. En este sentido, un grupo ha llamado 'iman' a la obediencia, pues el siervo solo puede estar a salvo del castigo mediante la obediencia. La mera confirmación sin cumplir los mandatos no basta para estar a salvo del castigo. (Hujwiri, 340-341)
En realidad, la iman es un acto dependiente de la hudā (la guía) de Allah, realizado por el siervo mediante el tawfiq (el auxilio divino) de Allah. Como Allah ha dicho: 'Así pues, a quien Allah quiere guiar, le abre el pecho al islam; y a quien quiere extraviar, le hace el pecho estrecho y angustiado como si ascendiera al cielo.' (al-Anʿām 6:125) (Hujwiri, 342)
La iman tiene tres niveles. El primero es la iman de la gente común, que consiste solo en taqlid (imitación). El segundo es la iman de los teólogos, en la que intervienen las pruebas; su rango es cercano al de la gente común. El tercero es la iman de los gnósticos (ʿārifūn), que observan con la luz de la certeza (yaqīn). (Iḥyāʾ, III, 18-19)
La iman consta de dos partes: una es sabr (la paciencia), la otra es shukr (la gratitud). (Iḥyāʾ, IV, 75)
La iman es confirmación. Toda confirmación es con el qalb, que es conocimiento. Cuando este conocimiento se fortalece, se llama yaqīn (certeza). Sin embargo, hay muchos tipos de yaqīn. Solo tratamos el tipo sobre el que edificamos el tawhid y el tawakkul. La frase que lo expresa es: 'Lā ilāha illā Allāh, waḥdahu lā sharīka lah' (No hay dios sino Allah, solo, sin copartícipe). Otra es la creencia en el qadar, expresada por 'lahu'l-mulk' (de Él es el dominio).
La creencia en la generosidad y la ḥikma (sabiduría) se expresa con 'wa lahu'l-ḥamd' (y de Él es la alabanza). Quien dice, 'lahu'l-mulku wa lahu'l-ḥamdu wa huwa ʿalā kulli shayʾin qadīr' (De Él es el dominio y de Él es la alabanza, y Él es capaz de todo), su iman, que es la base del tawakkul, está completa. Con esto quiero decir que el significado de esta frase se convierte en un atributo inseparable de su qalb y lo domina.
En cuanto al tawhid, este es el fundamento, y mucho se puede decir al respecto, pues está relacionado con la ciencia del desvelamiento (mukāshafa). Sin embargo, algunas ciencias del desvelamiento se relacionan con las acciones a través de los estados (aḥwāl). La ciencia de las transacciones (muʿāmala) solo se completa con ello. (Iḥyāʾ, IV, 302-303)
La iman bi'l-nubuwwa (la creencia en la profecía) es la afirmación de una postura más allá de la razón. Allí se abre un ojo con el que se comprenden cosas que el intelecto no puede captar, se ven colores que el ojo no puede ver, se oyen sonidos que el oído no puede oír y se percibe lo que todos los sentidos no pueden captar. Si esto se considera imposible, hemos presentado pruebas de su posibilidad e incluso de su existencia. Si se acepta su posibilidad, entonces queda establecido que existen ciertos actos llamados tawassut, a los que el intelecto no puede acercarse e incluso niega, juzgándolos como muḥāl (imposibles). (Munqidh, 161)
iman-islam-ihsan 459
Según nosotros, la iman es la afirmación verbal, el conocimiento con el qalb y el cumplimiento con los miembros. La iman aumenta con la obediencia, disminuye con la desobediencia, se fortalece con el conocimiento y se debilita con la ignorancia. Solo ocurre con el tawfiq (el auxilio divino). (Ghuniyya, I, 62)
La iman es la afirmación verbal y la acción. La desobediencia y la oposición a la Verdad no beneficiarán tu iman. (Fathī, 10)
El grado más bajo del maqām (la estación espiritual) de ihsan es adorar a Allah como si lo vieras. Allah creó al ser humano perfecto (al-insān al-kāmil) con una creación que une los nombres Primero y Último (al-Awwal wa'l-Ākhir), existiendo en dos formas (espíritu y cuerpo). Le dio dos juicios, exterior e interior, para que conociera todo, y lo creó del más bajo de los bajos, de la tierra, así como nada está por encima de Allah y nada está más allá de Él. Colocó al ser humano en la morada más honorable, que es el punto donde se asienta el mástil principal de la tienda. Hizo del Trono, que todo lo abarca, la sede de la soberanía misericordiosa, para indicar la conexión divina entre el Trono, la tierra y los demás niveles del universo. (Futūḥāt, III, 242)
Quien posea tres cosas ha reunido la iman en sí mismo: dar al nafs su derecho, saludar a todos con paz y dar caridad en la dificultad. (Būstān, 34)
Tener iman en el Profeta significa creer en lo siguiente: que él es un intermediario entre Allah y Sus siervos en la transmisión de mandatos y prohibiciones, recompensas y castigos, y lo lícito y lo ilícito; que lo que Allah y Su Mensajero han declarado lícito es lícito, y lo que han declarado ilícito es ilícito; y que en la religión, lo que Allah y Su Mensajero han legislado...