Abū Yazīd al-Bisṭāmī dice: ¡Camina en el campo del tawhid (la unicidad de Dios) hasta que llegues a la morada del tafrīd! ¡Vuela en el campo del tafrīd hasta que llegues al valle de dāymūmat (perpetuidad)! Si tienes sed, que la copa que nunca se cansa del dhikr (el recuerdo de Dios) sacie tu sed.
Tafrīd es la unificación de la preeternidad (qidam) en la unicidad, mediante la desaparición del ḥudūth (creación/origen) y la existencia de las realidades del verdadero solitario (munfarid) y de las realidades de la fardāniyya (unicidad). Algunos han dicho: Entre los creyentes, muchos son los que practican el tawhid, pero entre los muwaḥḥidūn (quienes afirman la unicidad de Dios), pocos son los que realizan el tafrīd.
Tajrīd es cuando los corazones, purificados de la turbiedad humana, quedan a solas con los testigos de la divinidad (ulūhiyya). Cuando a uno de los mashāyikh (maestros espirituales) se le preguntó qué es el tajrīd, respondió: Es el desapego del siervo de todo lo que es manifiesto (ẓāhir) de sí mismo, de modo que en todo lo que acontece, sólo permanece el Real (al-Ḥaqq).
Tajrīd, tafrīd y tawhid son términos diferentes que denotan el mismo significado. Sus detalles son tantos como las ḥaqīqas (realidades interiores) y las ishārāt (indicaciones alusivas) que llegan a la gente del éxtasis espiritual (wajd). Alguien ha dicho:
La realidad del Real es el Real
Nadie es verdaderamente de la gente del tajrīd (Lumaʿ, 425)
Tajrīd es la purificación del exterior del siervo de la riqueza y el beneficio, y de su interior del pensamiento de buscar recompensa. Esto significa que el siervo no se beneficia de las bendiciones de la dunyā (mundo), y, habiéndola abandonado, no espera ninguna recompensa mundana ni de la otra vida. Hace estas cosas únicamente porque es un derecho debido a Allah, y no las atribuye a ninguna otra causa. No piensa en las estaciones espirituales (maqāmāt) que pueda alcanzar ni en los estados espirituales (aḥwāl) que pueda experimentar. Es decir, no se conforma con ningún estado ni encuentra en él descanso.
Tafrīd es despojarse de las formas, ser único en los estados y volverse singular en las acciones. Que las acciones sean sólo para Allah, sin que se mezcle la visión del nafs (el ego / alma inferior), la consideración de la gente o la expectativa de recompensa alguna. En este estado, la persona se separa del estado incluso estando en él. Así, no ve ningún estado en sí mismo. Por el contrario, se ausenta de su estado al ver a Quien lo cambia de estado en estado, y despojándose de las formas, se vuelve único. Ni encuentra intimidad con estos estados ni siente molestia por ellos.
Tajrīd es no ser propietario (mālik); tafrīd es no ser posesión (mulk). (Taʿarruf, 81)
Ḥusayn Manṣūr al-Ḥallāj dijo: El primer paso del tawhid es el fanāʾ (aniquilación) del tafrīd. Porque el tafrīd exige separarse de las aflicciones, mientras que el tawhid exige que no quede nada salvo el Único. En el tafrīd, es lícito afirmar algo distinto de Él, pero no atribuirle esta cualidad. Tal atribución no es apropiada para nadie salvo el Real. El tafrīd aparece como una expresión de coparticipación; el tawhid elimina la coparticipación. El primer paso en el tawhid es la abolición de la coparticipación y la eliminación del temperamento del camino. Porque la presencia del temperamento en el camino no es diferente de emprender un camino sin luz. (Hujwīrī, 335)
Tajrīd es el despojo del siervo de todos los fines en sus acciones. En este estado, el siervo no hace nada por fines mundanos o de la otra vida, ni para alcanzar tales fines. Más bien, se esfuerza por cumplir su servidumbre y obediencia, en la medida de sus posibilidades, contemplando la majestad del Real tal como se le revela. Tafrīd, en cambio, es que el siervo no vea las acciones que realiza (ni los grados que alcanza), sino que las vea como una gracia de Allah.
Tajrīd niega todo lo que no sea Él; tafrīd es que la persona se ausente de su propio nafs en las bendiciones que Allah le ha dado, y de la entrega (gayret) que ha puesto para obtener esas bendiciones. (ʿAwārif, 309)
Tajrīd es quitar y arrojar de sobre el corazón y el secreto (sirr) todo lo que no sea Allah (mā siwā).
En el tafrīd, se comprenden todas las alusiones de la sutileza del significado. No hay necesidad de extender la expresión. Es un nombre dado al nivel igual al nafs parlante. (Iṣṭilāḥ, 534)
La primera sutileza del tajrīd es despojar el desvelamiento (kashf) de la certeza del desvelamiento. La segunda es despojarlo del grado de conocimiento del ojo de la unión (ʿayn al-jamʿ). La tercera es despojar el ikhlas (la sinceridad) de la visión del propio tajrīd.
La primera sutileza del tafrīd es aludir al Real. La segunda es aludir a todo por medio del Real. La tercera es aludir desde el Real. (Rawḍa, 497)
En la nihāya (final), el tajrīd es despojar el ikhlas de la visión del propio tajrīd. En la bidāya (principio), el tajrīd es despojarse de la oposición, de los placeres naturales, de las cosas habituales y de los adornos del mundo. En el capítulo de las puertas (abwāb), es despojar al nafs de los deseos mundanos y de perseguir pasiones. En el capítulo de las transacciones (muʿāmalāt), es despojar al nafs de la influencia del cosmos y de atribuir las acciones a los seres creados.
En el capítulo de la moral (akhlāq), es despojarse de las estructuras del nafs y de las facultades satánicas. En el capítulo de los principios (uṣūl), es despojarse de la laxitud al caminar por el camino de la verdad y de volverse hacia otro que no sea Allah. En el capítulo de los remedios (adwiya), es despojar las ciencias empíricas de la inspiración divina y de las ciencias religiosas. En el capítulo de los estados (aḥwāl), es despojarse del amor (maḥabba) por lo que no sea Allah y tener paciencia con intención.
En el capítulo de la walāya (amistad con Dios), es despojarse de todos los nombres, atributos y formas del cosmos. En el capítulo de las realidades (ḥaqāʾiq), es despojar el grado de conocimiento del ojo de la unión. (Jāmiʿ, 301)
En la nihāya (final), el tafrīd es aludir desde el Real. Este es un estado de invitación al Real y de hudā (la guía).