Tedāni es el miʿrāj (ascensión) de los muqarrabūn (los ángeles acercados a Allah).
Tedallī es el descenso de los ángeles muqarrab. Durante el miʿrāj de los ángeles muqarrab, el descenso (nuzūl) del Real (al-Ḥaqq) hacia ellos también recibe este nombre. (Iṣṭilāḥ, 537)
tadbīr (ḥusn al-tadbīr) El ḥusn al-tadbīr, en el contexto de istinbāṭ (inferir), es la perfección del pensamiento que permite distinguir lo mejor y más excelente para alcanzar los grandes bienes y los fines superiores que uno indica (ishāra) para sí mismo o para otros. Este tadbīr puede referirse a asuntos como el hogar, la ciudad, la resistencia contra los enemigos y la eliminación del mal. Es así para todos los asuntos importantes que se vuelven cada vez más serios. Si el asunto es realmente serio, se denomina inteligencia (dhakāʾ), no tadbīr. (Mīzān, 71)
El shaykh Abū'l-Ḥasan al-Shādhilī dijo: Si el tadbīr es posible y necesario, toma medidas; evita actuar sin tadbīr. También dijo: No elijas nada en tus asuntos. Elige lo que no elegirías (lo que no considerarías elegir). Luego, de esta elección y de evitar elegir, en resumen, de todo, huye hacia Allah. 'Tu Señor crea lo que quiere y elige.' (Tanwīr, 3)
'Tu Señor crea lo que quiere y elige.' Esta obligación incluye también que el siervo abandone el tadbīr junto con Allah. Porque cuando Él crea lo que quiere, también dispone (tadbīr) todo lo que desea, incluso aquello que no tiene creación ni disposición. '¿Acaso el Creador es como lo creado? ¿Es que no reflexionáis?' (al-Baqara 2:21) también abarca que Él es el poseedor absoluto (muṭlaq) de la libertad (ṣāḥib) en voluntad y elección. Sus actos no son por dirección o coacción, sino por el atributo de voluntad y elección. En esta obligación, el tadbīr y la elección del siervo quedan anulados junto a Allah. Porque lo que le pertenece a Él no es apropiado que te pertenezca a ti. (Tanwīr, 7)
El tadbīr se divide en dos categorías: elable y censurable. Todo tadbīr atribuido al nafs (el ego / alma inferior) debido a la presencia de algún placer que no sea cumplirlo debidamente por Allah, entra en la categoría censurable. Los actos que implican desobediencia, la presencia de negligencia derivada del placer, buscar ostentación o estatus en los actos de obediencia y cosas similares son formas censurables de tadbīr. Porque estos implican o bien castigo o bien el velo (ḥijāb) respecto al Real. Quien reconoce la bendición del intelecto se avergüenza de usarlo en un tadbīr que no lo acerque a Allah, y la razón de desear esta cercanía desaparece. El intelecto es la mayor bendición que Allah ha concedido a la humanidad. Porque Él, Glorificado y Exaltado, creó a los seres y, mediante la bendición continua de Su creación y ayuda, les otorgó Su favor (ihsan). Tanto la creación como la continuación de la ayuda son dos bendiciones de las que surgen los seres creados. Para toda criatura, son necesarias las bendiciones de la creación y la ayuda continua. (Tanwīr, 27)
El tadbīr elogiable es aquel que te acerca a Allah. Esto es como el tadbīr relativo al cumplimiento o restitución de los derechos de las criaturas que deben cumplirse o considerarse lícitos. También es como el tadbīr en el pensamiento dirigido a cumplir correctamente la tawba (arrepentimiento) ante el Señor de los mundos, o a vencer los bajos deseos (hawā) y al shayṭān rebelde. No hay duda de que todos estos son tadbīr elogiables.
El tadbīr para el mundo se divide en dos: el tadbīr mundano por el mundo y el tadbīr mundano por el Más Allá. El tadbīr mundano por el mundo consiste en tomar medidas respecto a todas las causas mundanas, jactarse de ellas y buscar la abundancia a través de ellas; incluso el más mínimo aumento en esto conduce a mayor negligencia y engaño. Su signo es alejarse de actuar conforme a los mandatos divinos e inclinarse hacia acciones contrarias.
El tadbīr mundano por el Más Allá es el tadbīr de quien, para comer lo lícito, mostrar bondad e ihsan a los necesitados y preservar su dignidad ante los demás mediante su propio trabajo, trabaja con sus propias manos, dedicándose al comercio o la agricultura.
La señal de quien desea el mundo por Allah es no buscar la abundancia, no acumular riquezas, dar de esa riqueza a los necesitados y practicar isār (preferir a otros sobre uno mismo, es decir, ganar riqueza no para sí, sino para los demás). (Tanwīr, 28)
El abandono del tadbīr no significa irse al extremo de abandonar las causas y convertirse en una carga para los demás. Quien actúa así es ignorante de la sabiduría de Allah al establecer las causas y aferrarse a los medios. (Tanwīr, 31)
El tadbīr es un árbol regado con el agua de la mala opinión (sūʾ al-ẓann) sobre Allah. Su fruto es el alejamiento de Allah. Porque si el siervo tiene buena opinión (ḥusn al-ẓann) de su Señor, el árbol del tadbīr en su corazón se seca por falta de alimento. Su único fruto puede ser el alejamiento de Allah. Porque quien toma el tadbīr para su nafs confiando en su propio intelecto, se contenta con su propio tadbīr y se engaña con su propia existencia. El castigo por esto es ser engañado y que se le impidan las bendiciones que podrían llegarle. (Tanwīr, 70)
(Véase también: tafwīḍ-taslīm; tawakkul)