He oído decir a Abū ʿAlī Dekkāk lo siguiente: Hay tres grados de tawakkul (la confianza en Dios): primero tawakkul, luego teslim (la entrega), y después tefviz (la delegación). Quien practica tawakkul alcanza la tranquilidad confiando en la promesa de Allah. Quien se entrega (teslim) se conforma con que Él conozca su estado. Y el poseedor de tefviz se complace con el decreto de Allah.
Tawakkul es el comienzo, teslim es el estado intermedio, y riḍā (la complacencia con el decreto divino) es el estado final. (Qushayrī, 84)
Para librarse de cuatro obstáculos (impedimentos) se necesitan cuatro cosas: en lo relativo al sustento, tawakkul en Allah; en momentos de peligro, tefviz (delegar los asuntos en Él); en tiempos de calamidad y tribulación, sabr (la paciencia); y cuando se manifiesta el decreto, riḍā. (Minhāj, 4)
En cuanto al significado de tefviz, que Allah esté complacido con ellos, uno de nuestros shaykhs dijo: Tefviz consiste en abandonar el derecho de elección en asuntos peligrosos a Aquel que administra los asuntos de las criaturas, el soberano independiente del universo, y Aquel fuera del cual no hay otra divinidad. La definición de Shaykh Abū Muḥammad Sijzī, que Allah tenga misericordia de él, es la siguiente: Es abandonar el derecho de elección en asuntos peligrosos al Muḫtār (el que elige), para que Él escoja para ti lo que es mejor.
Shaykh Abū ʿUmar, que Allah tenga misericordia de él, dijo: Es abandonar la codicia. La codicia consiste en desear algo que es peligroso en cuanto al decreto. Estas son las opiniones de los shaykhs.
En cuanto a nuestra opinión: tefviz consiste en pedir a Allah que te proteja en los asuntos en los que no tienes certeza de si hay peligro o no. El opuesto de tefviz es la codicia. La codicia se manifiesta de dos maneras. La primera es en forma de esperanza: por ejemplo, deseas algo que no es peligroso, o que es peligroso con una excepción. Esto es algo loable y no censurable.
La segunda es la codicia censurada. Esta es la codicia de la que el Profeta dijo: "Guardaos de la codicia, porque es una pobreza constante". Se ha dicho: la ruina y corrupción de la religión es la codicia, y su señal es el waraʿ (la escrupulosidad).
Nuestro shaykh dice: La codicia que merece censura se da en dos cosas: la primera, que el qalb (el corazón) permanezca inerte ante un beneficio dudoso; la segunda, desear algo que es peligroso en cuanto al decreto. Debes saber que este deseo no corresponde a otra cosa que no sea tefviz. (Minhāj, 51)
Tefviz sólo se produce en aquello cuyo bien o mal es dudoso. Según nuestro shaykh, que Allah esté complacido con él, esta es la opinión preferible entre dos. Porque si no fuera así, no serías capaz de practicar tefviz. (Minhāj, 52)
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Considera dos puntos fundamentales respecto a tefviz. El primero es este: debes saber que no es correcto que nadie tenga el derecho de elección sobre los asuntos, salvo aquel que conoce todos sus aspectos externos e internos, su estado y sus consecuencias. Nadie, teniendo algo bueno y beneficioso, desearía elegir la corrupción y la ruina. ¿No ves que si le dices a un beduino, a un campesino o a un pastor: "Examina estas monedas de plata, distingue las de alto valor de las de bajo valor", no podrá hacerlo? Si preguntas a muchas personas en la calle que no son cambistas, también les resultará difícil. Así que, en ese ḥāl (estado espiritual), debes estar seguro de que sólo un cambista que conoce el oro, la plata y sus secretos y particularidades puede distinguirlas. Esto sólo es posible para Allah, poseedor del conocimiento abarcador de todos los aspectos de los asuntos (en toda la vida). Por lo tanto, nadie salvo Allah, único y sin copartícipe, tiene derecho a planificar y elegir.
El segundo punto fundamental es este: si un hombre te dijera: "Conozco mejor que tú todos tus asuntos y administro mejor las medidas que necesitas en tus asuntos. Encomiéndame todos tus asuntos (déjalos en mis manos). Ocúpate tú de lo que te ayude". ¿Qué dirías? Supón que este hombre es la persona más sabia y hikma (sabiduría), la más fuerte, la más misericordiosa, la de mayor taqwa (conciencia de Dios), la más sincera y la más leal de su tiempo. ¿No considerarías esto una ganancia, el mayor de los favores? ¿No lo colmarías de los mayores beneficios? ¿No le agradecerías abundantemente y lo alabarías de la mejor manera? Cuando toma una decisión en tu lugar sobre algo cuyo resultado desconoces, no te enojas, sino que lo apruebas. Te sientes tranquilo por su gestión. Sabes que no elegirá para ti sino el bien y que sólo te mira con benevolencia. ¡No importa cómo termine el asunto que le has confiado, ni cómo se haga cargo de tus asuntos!
Por lo tanto, no encomiendes tus asuntos a nadie salvo a Allah, el Señor de los mundos. Porque Él administra todo, desde los cielos hasta la tierra, sabe más que cualquier sabio, es más poderoso que cualquier poderoso, es el más misericordioso, más rico que cualquier rico. Su conocimiento sutil y su bondad son inalcanzables para tu conocimiento y comprensión.