Tehzib es el escudo de la gente de riyāḍa (disciplina espiritual). Su primera sutileza es purificar el servicio de la estancación en la ignorancia, la costumbre y la himma (aspiración espiritual). Su segunda sutileza es embellecer el ḥāl (estado espiritual). Así, la persona no se inclina hacia ningún conocimiento, forma o placer en particular. Su tercera sutileza es purificar el tehzib de la imposición y la pasividad; es ser asistido en los debates académicos. (Ravza, 482)
Tehzib tiene cuatro pilares: samt (silencio), uzla (retiro), ṣawm (ayuno) y sahar (vigilia nocturna). Cada uno ahuyenta a un demonio. El arma del demonio es la saciedad, su prisión es el hambre. El arma del deseo es el habla, su prisión es el silencio. El arma del mundo es el encuentro con la gente, su prisión es el retiro. El arma del nafs (el ego / alma inferior) es el sueño, su prisión es sahar (vigilia). Sepas que el exceso de silencio perjudica la ḥikma (sabiduría). El exceso de sahar daña los sentidos. El exceso de khalwa (retiro espiritual) conduce a la mezcla excesiva (su opuesto). Sin embargo, lo mejor de los asuntos es el camino medio.
No obstante, la persona debe luchar (mujāhada) contra los siguientes malos rasgos: ʿujb (auto-admiración), riya (ostentación), arrogancia, envidia, avaricia, rencor, kufr (la incredulidad), bidʿa (innovación), ignorancia, kufrān al-niʿma (ingratitud por las bendiciones), ansiedad, queja, desesperanza de la misericordia de Allah, el qalb (el corazón) apegado a las causas mundanas, maqām (estación espiritual), deseo de elogio y reconocimiento, miedo a la censura, seguir el capricho, taqlid (imitación), inclinarse ante el mundo, burla, cobardía, ira excesiva, deslealtad, romper promesas, superstición, sospecha, amor al dinero, amor al mundo, codicia, disipación, pereza, prisa, posponer las obras, desvergüenza, tristeza por asuntos mundanos, miedo a los asuntos mundanos, fitna (discordia), obstinación, rebeldía, menospreciar a otros, hipocresía, cerbeza (mal uso del intelecto), necedad, insaciabilidad, inercia, amor a las shahawāt (deseos), persistencia en el pecado, miedo a la pobreza, rebeldía contra lo decretado, engaño, fraude, deseo de exaltación, querer una vida larga en el mundo para obtener beneficio, ira, odio, orgullo, enemistad, avidez, vida lujosa, insolencia, exceso, mostrar reverencia a los ricos, despreciar a los pobres, jactancia, soberbia, rivalidad, competencia, arrogancia ante la Verdad (Dios), ocuparse en asuntos inútiles, amar hablar mucho, afectación, adornarse para la gente, adulación, dejar de lado los propios defectos y ocuparse de los ajenos, pérdida de tristeza y khashya (temor reverencial), excesiva pasión por la victoria para el nafs, debilidad y laxitud en buscar la victoria para Allah cuando se ha logrado para el nafs, enemistarse abierta o secretamente con los hermanos (religiosos o sufíes), confiar en la adoración, competir en tramas, traición, engaño, largas esperanzas, dureza del corazón, aspereza, alegrarse por el mundo, tristeza por lo perdido, intimidad con las criaturas, sentir extrañeza al separarse de ellas, crueldad, inconstancia, ligereza, falta de pudor y misericordia.
Estas y cosas similares son atributos del qalb (el corazón), las semillas del mal en el corazón y los brotes de las acciones prohibidas. La persona debe evitar estas y adoptar sus opuestos. Estos son los rasgos dignos de alabanza. Son la fuente de la obediencia y la cercanía (a Dios). El conocimiento de los límites, realidades, causas, frutos y remedios de estos asuntos es conocimiento del Más Allá. Según ellos (los sufíes), el tehzib es un farḍ ʿayn (obligación individual). (Jāmiʿ, 22)
La forma de tehzib en la etapa inicial (bidāya) es embellecer la acción conforme al conocimiento. Su forma en los abwāb (puertas espirituales) es purificar el nafs de inclinarse hacia algo que no sea Allah. Su esencia en las muʿāmalāt (interacciones) es purificar el temperamento de ser conducido por la ignorancia, mediante la ayuda de la himma, hacia las costumbres. Su grado en la akhlāq (carácter) es purificar el nafs de lo malo y adornarlo con virtudes. Su forma en los uṣūl (principios) es embellecer la cortesía durante el sulūk (camino espiritual) con Allah. Su forma en los adwiya (remedios) es purificar el intelecto iluminándolo con la luz de la santidad.