(aṣḥāb al-tamkīn; idhn; mutamakkīn; tamkīn fi’l-talwīn)
Talwīn es el cambio continuo de los estados espirituales (aḥwāl) en el siervo. Un grupo de sufíes dice: La señal de la ḥaqīqa (realidad interior) es el talwīn. Porque el talwīn es la manifestación del poder de Allah, el Omnipotente, y es adquirir gayret (esfuerzo espiritual) de Él. Talwīn también significa taghyīr (cambiar). (Lumaʿ, 443)
Talwīn y tamkīn: Talwīn es el atributo de quienes poseen estados espirituales (ḥāl), mientras que tamkīn es el atributo de la gente de ḥaqīqa (realidad interior). Mientras el siervo esté en el camino, es poseedor de talwīn, pues asciende de estado en estado, transita de un atributo a otro y pasa de una etapa a otra. Cuando alcanza la unión (wuṣūl), se asienta en su estación y se convierte en poseedor de tamkīn. Los sufíes recitan el siguiente poema sobre este tema:
He atravesado tantas estaciones por tu amor
Que las mentes se asombran ante estas estaciones
El poseedor de talwīn está en un estado perpetuo de aumento (ascenso en la estación). El poseedor de tamkīn, en cambio, primero ha alcanzado la unión y luego ha logrado ittiṣāl (conexión; unión y fusión con lo alcanzado). La señal de estar en estado de ittiṣāl es estar completamente aniquilado (fanāʾ) de todo lo que le pertenece. (Qushayrī, 44)
Uno de los shaykhs dijo: Tamkīn es la eliminación del talwīn. Al igual que ḥāl y maqām (estación espiritual), talwīn es uno de los términos técnicos usados por los sufíes. En cuanto al significado, son cercanos entre sí. Lo que los sufíes quieren decir con talwīn es el cambio y la transición de un estado a otro. Lo que se pretende es esto: El poseedor de tamkīn no duda. Ha llevado todo lo suyo a la presencia. Ha borrado de su qalb (el corazón) cualquier pensamiento sobre mā siwā (todo lo que no es Allah). No se requiere ninguna acción para cambiar el juicio de su exterior, ni necesita un estado para cambiar el juicio de su interior. Por ejemplo, Moisés (la paz sea con él) era poseedor de talwīn. Cuando el Real (al-Ḥaqq) se manifestó ante él en el Monte Ṭūr, perdió la conciencia. (Hujwīrī, 451)
Talwīn y tamkīn: Talwīn es para la gente del qalb (el corazón), pues están bajo el velo de sus corazones. El corazón tiene diversos atributos, y estos atributos tienen tantas direcciones como aspectos tiene el corazón. En la gente del corazón, aparecen tantos talwīn como atributos hay. Las manifestaciones propias de los corazones y de la gente del corazón no pueden superar el mundo de los atributos. Los de tamkīn, en cambio, salen de las calamidades de los estados y rasgan los velos del corazón. Sus ruh (espíritus) alcanzan los destellos de la Luz de la Esencia Divina (al-Dhāt). Así, como en la Esencia no hay cambio (taghayyur), el talwīn desaparece. Porque la Esencia del Real está libre de entrar en las cosas creadas y de cambiar. Cuando el siervo recibe su parte de las manifestaciones de la Esencia y alcanza la estación de proximidad (qurbiyya), el talwīn se levanta de él. Entonces, el talwīn ocurre solo en su nafs (el ego / alma inferior), pues la nafs, por su estación de pureza y santidad, está ahora en el lugar del corazón. El talwīn que ocurre en la nafs no saca a su poseedor de su estado de tamkīn, porque la ocurrencia de talwīn en la nafs se debe a la persistencia de las formas humanas. La estabilidad continua del tamkīn se debe al descubrimiento verdadero de la ḥaqīqa.
El significado de tamkīn no es que no haya ningún cambio en el siervo. Al fin y al cabo, el siervo es un ser humano. En este ḥāl, el significado de tamkīn es que las realidades descubiertas para él nunca se alejan ni disminuyen, sino que, al contrario, aumentan. Cuando los atributos de talwīn-tamkīn se manifiestan en el poseedor de talwīn, algunas de las gracias que ha adquirido pueden disminuir. Incluso, en algunos estados, la ḥaqīqa puede ocultársele. Su estabilidad en el estado en que se encuentra depende de la firmeza de su iman (la fe), y su talwīn consiste en el aumento de sus estados.
Talwīn es el cambio de los estados del siervo. Según la mayoría, esto es una estación deficiente. Sin embargo, en nuestra opinión, es la más perfecta de las estaciones. El estado del siervo aquí es el que se describe en la aleya: "Cada día Él está en un asunto" (bayān en ar-Rahmān 55:29).
Tamkīn, según nosotros, es alejarse del talwīn y alcanzar el tamakkun (asentarse en las estaciones, ser poseedor de tamkīn). Se ha dicho: Tamkīn es el estado de los que han alcanzado la unión (los que han llegado a Allah). (Iṣṭilāḥ, 535)
Talwīn, según la mayoría, es una estación deficiente. Son los cambios en los estados del siervo. Los sufíes recitan el siguiente poema:
Cambias de color cada día
Si alguien dice: La señal de la ḥaqīqa es la desaparición del talwīn con la manifestación de la istiqāma (rectitud). Si el talwīn no aumentara con la manifestación de la istiqāma, algunos gnósticos serían advertidos en su conocimiento. Si esta frase se presenta como "no aumentó", el asunto se corrompe. Esta definición también incluye a quienes dicen que el talwīn es una estación deficiente. (Futūḥāt, I, 488)
Talwīn es estar velado por una estación elevada o baja en la que se encuentran las huellas de los juicios o de los estados. Su ausencia se sigue una a otra. El final del talwīn es la estación de jamʿ (unión) que llega con las manifestaciones de los Nombres Divinos en el estado de baqāʾ (subsistencia en Dios) después de fanāʾ (aniquilación en Dios). Sin embargo, Muḥyiddīn Ibn ʿArabī dijo: Para nosotros, el talwīn es la estación más elevada, aunque para la mayoría es una estación deficiente. Porque él se refería con talwīn a la diferenciación que viene después del jamʿ. Si la abundancia de la diferenciación no vela la unidad del jamʿ, entonces la diferenciación que viene después del jamʿ es la estación de aḥadiyya (unicidad divina). El descubrimiento de la ḥaqīqa es el significado de la aleya: "Cada día Él está en un asunto" (ar-Rahmān 55:29). No hay duda de que es la más alta de las estaciones. Según este grupo, es también el final supremo del tamkīn.
El peldaño más bajo de los pasos de un estado a otro es su punto final (Jāmī), el comienzo de la diferenciación después del jamʿ. Esto es así porque, debido a la aparición de las huellas de la multiplicidad (kathra) a partir del juicio de la unidad (waḥda), se oculta a la vista de los muwahhidīn (los que afirman la unicidad divina). Allí, no se encuentran las cosas que son solo huellas al principio del talwīn. (Kāshānī, 157; Jāmīʿ, 89)
Talwīn es señal de la realización, verificación, divinidad y perfección de su poseedor. Esta es la opinión que apruebo y sigo. El kamāl (perfección) de una persona es según el tamkīn en su talwīn. Encontramos el tamkīn por esto. Decimos: El tamkīn dentro del talwīn es tal que quienes no poseen tamkīn no pueden experimentar el estado de talwīn de esta manera. Por ello, la comunidad sufí, aunque no se haya discutido, ha dicho que hay un aumento en ello. Pues limitarlo así no tiene utilidad. Esta es la opinión del grupo mencionado. Porque en el talwīn está la manifestación del poder del Omnipotente (Allah). De él se revela al siervo un esfuerzo (gayret). Este aumento es general, no detallado, y señala la opinión que aceptamos.
Talwīn es un atributo divino. Todo atributo divino es una perfección. Por lo tanto, no se puede concebir jamás ninguna deficiencia en la Esencia desde ningún aspecto o relación. Las estaciones y las acciones solo se completan al adornarse con los atributos divinos. Sin duda, la perfección en sentido absoluto pertenece a Allah. (Esfār, 272)
El mutamakkīn (el que está firmemente establecido) gobierna sobre las cosas. Al permanecer constante en su talwīn (transición de estado en estado) junto con las cosas, está en un nuevo modo de creación, pues está en la forma del Real (al-Ḥaqq). Allah, Exaltado sea, está "en cada momento en un estado de creación". Las estaciones, estados, patrias, realidades y grados del mutamakkīn no se confunden. (Esfār, 310)
Ellos (los Malāmatīyya) son la gente de tamkīn fi’l-talwīn (tamkīn dentro del talwīn). En sus acciones han tomado al Real como su protector, han alcanzado los grados más altos de ʿubūdiyya (servidumbre), y se han ausentado de todo (se han retirado de todo lo demás). En los asuntos del mundo (dunyā), que es la morada de la obligación y la definición, actúan según la medida de la servidumbre, y lo mismo en los asuntos de la Otra Vida. No muestran en el mundo lo que es para la Otra Vida. Son gente de conocimiento y ḥikma (sabiduría), y poseen paciencia y falta de ambición espiritual (himma). Porque la himma es solo para quienes no han completado su gnosis y no han preferido la Balanza (Mīzān) de Allah. Que Allah esté complacido con ellos: están en las estaciones más altas del conocimiento, y sus (obras) llenan la Balanza de la manera más manifiesta. Han abarcado todo, incluso al Real, a quien nada puede abarcar. (Esfār, 311)
Los estados no afectan a los aṣḥāb al-tamkīn (los amigos del tamkīn, es decir, los awliyāʾ en la estación de tamkīn). Porque son los awtād (polos espirituales) firmes y estables. La Resurrección no es sino uno de los estados de la humanidad y uno de los actos del Real. Son aquellos sobre quienes Allah dice: "El mayor terror no les afligirá". Son aquellos a quienes incluso los profetas y mensajeros envidian. Porque el mayor terror (al-fazaʿ al-akbar, el mayor terror de la Resurrección) les aflige. Sin embargo, su aflicción no es por ellos mismos, sino por sus comunidades. Esto se debe a su tamakkun dentro del estado de talwīn, por lo cual han alcanzado una estación superior a la de quienes no son profetas. Si las palabras tuvieran algún efecto sobre ellos, el mayor terror también les afligiría. (Esfār, 317)
Talwīn es la estación de la búsqueda, la búsqueda del camino recto (ṣirāṭ al-mustaqīm). Tamkīn es la estación de la rectitud, es decir, permanecer firme sobre este ṣirāṭ al-mustaqīm. La gente de talwīn recibe este nombre porque, a diferencia de la gente de tamkīn, sus atributos cambian mientras buscan el ṣirāṭ al-mustaqīm. La gente de tamkīn, en cambio, se ha asentado en la rectitud. Talwīn es el atributo de la gente de los estados, tamkīn es el atributo de la gente de la ḥaqīqa. Mientras el siervo continúe en el camino, es poseedor de talwīn, pues asciende de estado en estado y transita de atributo en atributo. Cuando alcanza la unión, se asienta y se convierte en poseedor de tamkīn. El poseedor de talwīn está eternamente en un estado de aumento (crecimiento en los estados). El poseedor de tamkīn ha alcanzado la unión y ha logrado el ittiṣāl. (Jāmīʿ, 220)
En la aleya noble, la frase bi idhni (con Su permiso), con la atribución de idhn (permiso) a Allah, significa permitir la ocurrencia de aquello que se permite. Si se añade una palabra a idhn, se convierte en mandato. En el sentido esotérico, es una luz en el qalb (el corazón) por la cual el corazón alcanza la presencia. Los selectos (khawāṣṣ) se distinguen de los demás por este pensamiento. No es prueba de la ausencia de la infalibilidad. A veces, con la palabra idhn se pretende el permiso de la voluntad (mashīʾa) para todos los seres. Esto es relacionar el movimiento o la quietud de las cosas con la voluntad de Allah, es decir, cada átomo se mueve y se detiene solo con Su permiso. El juicio de este idhn no es prueba cuando contradice la ley de la sharia y la cortesía de la ḥaqīqa. ¡Reflexiona sobre este asunto! (Qawānīn, 84)