Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

tenāhī (Glosario de Sufismo)

No ve las cosas existentes. En su visión, a menudo se equivoca. Puede ver lo grande como pequeño, lo lejano como cercano, lo inmóvil como en movimiento y lo que se mueve como inmóvil. El ojo exterior no puede percibir …

No ve las cosas existentes. En su visión, a menudo se equivoca. Puede ver lo grande como pequeño, lo lejano como cercano, lo inmóvil como en movimiento y lo que se mueve como inmóvil. El ojo exterior no puede percibir estas siete deficiencias. ¿Es posible que haya un ojo entre los ojos que esté alejado de todas estas deficiencias, es decir, el nūr-i ibdāʿī-yi awwal (la luz primordial creativa)? ¿Es tal ojo más digno del nombre nūr (luz), o no? (Mishkāt, 45)

nūr-i ibdāʿī-yi awwal (Si EM 334): Esta es una nūr (luz) que conoce a sí misma y a su Creador, quien crea los seres sin precedente. (Entre las luces creadas) no es posible que haya una nūr más noble que esta. Es la más perfecta de las mumkināt (los seres creados; los existentes contingentes).

Esta esencia es, en sí misma, contingente (mumkin) y, por el acto creador del Ser Necesario Preeterno (Wājib), se vuelve necesaria. Debe estar relacionada (nisba) con el anterior (el Ser Necesario) y contemplar Su majestad como otra esencia sagrada. Considerando su propia contingencia (ḥudūth, creadedad) y deficiencia, es, en relación con el Primer Magnífico, un cuerpo celeste. Así, esta segunda esencia sagrada, vista en relación con lo que está por encima de ella, es una esencia mujarrad (inmaterial); pero vista en relación con su propia deficiencia, se convierte en un cuerpo celeste que conduce a la multiplicación de las esencias mujarrad, sagradas e intelectuales, así como de los cuerpos simples, celestes y elementales. (Hayākil, 63)

El nūr-i ibdāʿī-yi awwal es lo primero que emana; es el intelecto de la esfera envolvente (falak-i muḥīṭ). Es un intelecto que surge sin materia. (Hayākil, 95)

nūr-i qalb: El nūr-i qalb (luz del qalb, el corazón) existe solo junto con la vigilancia (tayakkuz) y la vida del (qalb). Cuando el (qalb) cae en la negligencia, muere, cae en la oscuridad y su luz se apaga. Entonces, lo que el enemigo (Satanás) trae sobre el siervo se cubre sobre él. En ese momento, Iblis se apodera del siervo mediante el engaño.

Mientras el qalb persista en la negligencia, los pecados lo cubren. Si persiste en esto y está complacido con este estado, entonces el óxido (rayn) lo cubre, permanece en la oscuridad e Iblis se instala allí. Luego, lo conduce por el camino del pecado para hacerlo caer en pecados mayores. Para Iblis, nada es más placentero que la oscuridad del qalb, su ennegrecimiento, la extinción de su luz y el dominio del óxido sobre él. Para este maligno Satanás, nada es más pesado que el nūr, la blancura, la pureza y la claridad. Su único refugio es la oscuridad; no tiene otro refugio. Es imposible que se asiente sobre el nūr y la blancura. (Adāb, 68)

nūr-i Muḥammadī: El nūr-i Muḥammadī (luz muhammadiana) es la primera nūr que emana de Él (el Real). También se le llama el Amr (Mandato), porque Allah la creó con la orden "Kun" (Sé) sin ningún intermediario. También ha sido nombrada por los gnósticos (ʿārifūn) con muchos otros nombres famosos, como la Pluma Suprema (qalam-i aʿlā), la Perla Blanca (durrat al-bayḍāʾ), el Primer Intelecto (ʿaql-i awwal), el Espíritu de los Espíritus (rūḥ al-arwāḥ), Abū al-Akbar, el Hombre Perfecto (insān-i ʿayn al-wujūd), y muchos otros. (Riḥla, 99)

nūrān/nūrayn: Nūrayn (las dos luces) son la luz de la sensación (ḥiss) y la luz del intelecto (ʿaql). (Hayākil, 100)