El tanāsukh (transmigración de las almas) en los cuerpos, si ocurre dentro de la misma especie, es muḥāl (imposible). En este ḥāl (estado), cada temperamento debería poseer un nafs (el ego / alma inferior) transferido de otro. Si otro nafs se uniera a él, entonces un animal tendría dos nafs. Además, no es una regla que cada ser finito deba unirse a una materia, ni que el número de nafs unidos deba ser igual al número de materias. Tampoco es una regla que el número de cosas unidas a los nafs y las separadas de ellos deba ser igual. Cuando a estos nafs se les da un cuerpo, o se unen a él o resisten y se alejan. Luego esto se amplía. En otros contextos, se conforma con lo que encuentra relativo a nosotros. (Ishārāt, IV, 37)
El significado de tanāsukh es el paso del nafs de un cuerpo a otro cuerpo. Los Ahl al-Sunnah (los principales sabios sunníes) lo han rechazado, mientras que los Rāfiḍīs extremos lo han aceptado. Los grandes filósofos tampoco lo han aceptado. Entre quienes aceptan el tanāsukh, existen opiniones divergentes. Algunos lo consideran posible, mientras que otros lo consideran muṭlaq (absolutamente) necesario. También han discrepado en otros puntos.
Algunos de ellos dicen: La forma de la especie debe preservarse en los individuos. El nafs solo pasa de un ser humano a otro cuerpo humano. Según ellos, este tipo de transferencia se llama naskh. Otros sostienen que no es necesario preservar la especie en los individuos, y que la transferencia puede ocurrir de humanos a otros seres y animales. A esto lo llaman ta'nīs (feminización).
Llaman mesh a la transferencia de animal a planta. Algunos consideran permisible la transferencia de animal a planta; esto se llama faskh. También hay quienes aceptan la transferencia a otras sustancias inanimadas, a lo que llaman resh.
Quienes consideran necesaria la preservación de la forma de la especie han dicho: Si el que va a transferirse es dañino e ignorante, pasa a un cuerpo inferior.
También han dicho: Los nafs continúan pasando de un cuerpo a otro hasta que se purifican y perfeccionan de todos los vínculos corpóreos. Solo entonces alcanzan el ámbito de la santidad y una pureza estable.
Quienes aceptan la transferencia del nafs a los animales dicen: Esto es un castigo para él, pues el nafs se encuentra entonces en profunda oscuridad y shiddat (intensidad). Todo esto son grandes desequilibrios, absurdos infundados sin prueba ni fundamento. Más bien, esto es ejercer taḥakkum (autoridad arbitraria) sobre Allah respecto a Sus siervos y fabricar mentiras sobre el ghayb (lo oculto) de Allah. Especialmente, esto es informar de un asunto realizado que requiere una prueba definitiva, para lo cual la conjetura no es suficiente. Los temas de conocimiento relacionados con las obligaciones no son así; en ellos, la conjetura basta. (Rawḍa, 210)