(alâmât-ı tevâzu; alâmet-i tevâzu; hayru'l-hayr; nefyü'l'izz; tevâzu'-ı âmmi; tevâzu'-ı hâssi; za'a
Quien elimina de su nafs (el ego / alma inferior) el aspecto negativo de la fama y lo trata, y Allah le concede el éxito en ello, alcanza a negarla. El amor a Allah, el amor al iman (la fe), el camino de la rectitud y los grados de los justos se le facilitan. Y se le hace fácil alcanzar la sinceridad en su acción. Su nafs se tranquiliza orientándose hacia la humildad y la humillación. El camino de la justicia le resulta agradable. Porque la persona que posee el sentimiento de superioridad, no puede desear para los demás lo que desea para sí misma, no puede dominar su ira, no acepta la verdad ni la superioridad que hay en ella. No puede alcanzar la humildad, que es el honor y el adorno de la taqwa (la conciencia de Dios). (Tal persona) no puede dejar la envidia, no puede abandonar el rencor, no puede vencer la ira, no puede eliminar el sentimiento de superioridad en estas cosas. No puede abandonar el fanatismo, no puede dejar la asabiyya (partidarismo), no puede eliminar el sentimiento de superioridad en estas cosas. No puede alcanzar la salud del qalb (el corazón) ni la superioridad que hay en él. No puede alcanzar la sinceridad ni la superioridad que hay en ella. No puede librarse de despreciar a las personas ni de la superioridad que hay en ello. (Âdâbı, 109
El bien más excelente, en el que no hay mal alguno, es la humildad. La humildad es que la persona se vea a sí misma por debajo de los demás... La señal de la humildad es que, cuando alguien te invita a la verdad, la aceptes, no la rechaces, y no te veas a ti mismo por encima de ningún musulmán. (Âdâbı, 147
Le pregunté: Explícame qué quiso decir la persona que dijo esto: La humildad es que, cuando sales de casa, veas a cada persona que encuentres como superior a ti. Entonces, si una persona sólo cumple las condiciones de la humildad soportando las molestias que le vienen de su nafs, ¿será realmente humilde si hace tal afirmación y lo dice con la lengua?
(Como respuesta) dijo: Si estas condiciones son de los derechos obligatorios, sólo las acepta con la molestia que le viene de su nafs (aceptarlas le resulta difícil a su nafs). En tal caso, esta persona no ha alcanzado el grado de los veraces. Si las condiciones mencionadas no son de los derechos obligatorios, sino que están relacionadas con asuntos cuya omisión por parte del siervo no lo saca de la religión, y aceptarlas le resulta agradable, entonces este es el camino y el método de los humildes. (Adâbı, 172
Entre otras adab (normas de conducta) y diversos ḥāl (estados espirituales) de los sufíes... se encuentra abandonar la superioridad y la grandeza, no dar importancia al rango y la posición, comportarse con compasión hacia la gente, ser humilde con todos, grandes y pequeños... (Luma', 29
Cuando se le preguntó a Junayd qué es la humildad, dijo: "Extender las alas de la compasión sobre la gente y tratarles con suavidad".
Ruwaim dijo: "La humildad es la sumisión de los corazones ante Allah, el Conocedor de lo oculto". Sehl (Tustarí) dijo: "La perfección del dhikr (el recuerdo de Dios) es la contemplación, y la perfección de la humildad es estar complacido con Allah".
Otro dijo: "La humildad es aceptar la verdad por la Verdad, para la Verdad". Otro dijo: "La humildad es enorgullecerse de lo poco, abrazar la humillación y cargar con el peso de la gente". (Ta'arruf, 68
La khushūʿ (humildad reverente) es inclinarse ante la Verdad; la humildad es someterse a la Verdad, estar complacido con Su decreto y abandonar la objeción... (Qushayri, 74
Cuando se le preguntó a Fudayl: ¿Qué es la humildad?, respondió: "Inclinarse ante la verdad y aceptarla, venga de quien venga". (Qushayri, 75
Sepas que el orgullo es un pensamiento que llega al qalb (el corazón) respecto a engrandecer el nafs. Verse grande y la arrogancia vienen después de ello. Verse pequeño es un pensamiento que surge en el qalb respecto a humillar el nafs. Verse despreciable y la humildad vienen después de ello.
El orgullo y la humildad se dividen en dos: general y particular. La humildad general es contentarse con lo mínimo en vestido, vivienda y montura. Frente a esto está la arrogancia, que es verse superior. La humildad particular es acostumbrar al nafs a aceptar la verdad, venga de quien venga, ya sea de una persona de bajo rango o de una persona valiosa.
Frente a esto está la arrogancia, que es no acercarse a aceptar la verdad. Esto es un gran pecado y un grave error.
En cuanto a la humildad general, consiste en recordar tu principio y tu final, y las calamidades y suciedades en las que te encuentras ahora. (Minhâj, 36
La humildad es que, entre las personas con las que el siervo se encuentra, no haya nadie a quien considere inferior, y que piense: "Quizás ante Allah él es mejor que yo y su grado es más alto".
Cuando (la persona humilde) ve a alguien menor que él, piensa: "Yo he desobedecido a Allah, pero él aún no lo ha hecho. Sin duda, él es mejor que yo".
Cuando se encuentra con alguien mayor que él en edad, piensa: "Esta persona es un siervo que Allah creó antes que a mí".
Si la persona que encuentra es un sabio, se dice a sí mismo: "A esta persona se le ha dado lo que yo no he alcanzado y ha llegado a lo que yo no he llegado. Él sabe lo que yo no sé y actúa según su conocimiento".
Si la persona que encuentra es ignorante, dice: "Si él desobedece a Allah, lo hace por ignorancia, pero yo desobedezco sabiendo. Además, así como no sé cómo será su último aliento, tampoco sé cómo será el mío (si partiré con iman o no)".
Si la persona que encuentra es un kāfir (incrédulo), piensa: "No sé si él tendrá iman y buenas obras en su último aliento, ni si yo seré kāfir y partiré con malas obras en mi último aliento. Esta es la puerta de la compasión y el temor. Es la primera puerta que acompañará a los siervos y la última que permanecerá sobre ellos". (Gunye, II, 189
Cuando se le preguntó a Junayd qué es la humildad, dijo: "Extender las alas de la compasión sobre la gente y tratarles con suavidad".
Cuando se le preguntó a Fudayl: ¿Qué es la humildad?, respondió: "Inclinarse ante la verdad y aceptarla, sin importar quién la diga o de quién se escuche". También dijo: "Quien ve algún valor en su nafs, no tiene parte alguna en la humildad".
Zunnun dijo: "La humildad tiene tres señales: verse pequeño conociendo los propios defectos, mostrar respeto a las personas por reverencia al tawhid (la unicidad de Dios), y aceptar la verdad y el consejo venga de quien venga".
La humildad es seguir el equilibrio entre el orgullo y la za'a (humillación). Así, el orgullo es elevarse por encima de lo que uno es, y la humillación es caer en una situación que lleva a la censura y a perder el propio derecho. De muchas de las indicaciones de los shaykhs sobre la explicación de la humildad, se entiende que han llevado la humildad al grado de considerarla como humillación, y que en esto hay sentimientos del nafs mezclados, descendiendo desde el extremo de la ifrāt (exceso) hasta la profundidad de la tafrīt (defecto). Esto muestra un apartamiento del equilibrio. Lo que los shaykhs pretendían con esto era exagerar en quebrar el nafs por temor a que sus murīd (discípulos) cayeran en la vanidad y el orgullo.
La humildad es la sumisión del siervo ante el poder de la Verdad. Su primera sutileza es que lo transmitido no contradiga lo racional (que la razón no entre en conflicto con la transmisión), y no tener una opinión que lleve a la discordia. La segunda es estar complacido con el musulmán con quien Allah está complacido. No rechazar la verdad venga de quien venga y aceptar las excusas. La tercera es perderse en el camino de la Verdad, alejándose de ver su propio servicio y su estado durante la fetret (interrupción de la contemplación). (Ravza, 484
Khushūʿ y humildad tienen el mismo significado en el diccionario. En la terminología de la gente de la ḥaqīqa (la realidad interior), khushūʿ es inclinarse ante la Verdad. Se ha dicho: Khushūʿ es un temor constante en el qalb (el corazón). También se ha dicho: Khushūʿ es que el qalb esté completamente presente ante la Verdad.
También se ha dicho: Es un estado de pérdida de sí mismo que llega al qalb en el momento de la conciencia de la presencia del Señor.
También se ha dicho: Es la sumisión del qalb por cortesía debido a la contemplación de la Verdad.
Khushūʿ es la defensa del qalb en el momento del poder de la realidad y la retirada ante los atributos de la ira (de Allah). Khushūʿ es el precursor del predominio de la heyba (majestad) sobre la galaba (prevalencia). El poseedor de khushūʿ es aquel cuyo fuego de deseo se apaga, cuya llama de placer por el deseo en su pecho se calma, cuyo qalb irradia luces de veneración, por lo cual su deseo muere pero su qalb vive, y por eso sus miembros están en khushūʿ. La señal de que una persona posee khushūʿ es que, cuando se le provoca, se le contradice en su deseo o se le rechaza, recibe estos estados con aceptación. Algunos sufíes han coincidido en que el lugar de khushūʿ es el qalb. (Jāmiʿ, 213
Sobre la humildad, el maestro Abū'l-Qāsim Junayd dijo: "Extender las alas de la compasión sobre la gente y tratarles con suavidad"; Ibn Atāʾ: "Aceptar la verdad venga de quien venga"; Abū ʿAbdullah Rāzī: "La humildad es renunciar a sobresalir durante el servicio".
Cuando se le preguntó a Abū Yazīd (Bistāmī): ¿Cuándo es humilde el siervo?, respondió: "Cuando no ve en su nafs ningún maqām (estación espiritual) ni ḥāl (estado espiritual), y no encuentra entre la gente a nadie peor que él".
Mālik Dīnār dijo: "Si se dijera: Que salga el peor de los que están en la mezquita, nadie podría superarme en esto". (Nabhānī, II, 91