istiʿdād; manāzil de los tawwābīn; shurūṭ al-tawba (condiciones del arrepentimiento); tawba al-ināba; tawba al-isticāba; tawba al-naṣūḥ; tawba al-tāʾib; ẓābiṭ al-tawba
(Un hombre) preguntó a Rābiʿa: «He cometido muchos pecados y actos de desobediencia; si me arrepiento, ¿será aceptado?» Ella respondió: «No, al contrario, ¡si tu arrepentimiento hubiera sido aceptado, te habrías arrepentido!»
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Sabe que, en este asunto (el tema del arrepentimiento), las personas se dividen en tres niveles. No hay un cuarto nivel. Un grupo ha crecido en la bondad, y la inclinación y el deseo del nafs (el ego / alma inferior) por los caprichos y pasiones ha desaparecido. Sin embargo, se exceptúan los errores del tipo llamado zalla, cometidos sin saber y que ni siquiera los profetas ni los ṣiddīqūn (los veraces absolutos) pudieron evitar. Tras tal error, regresan a un qalb (el corazón) puro, no afectado por la intrusión de la shahwa (deseo carnal), donde los placeres no conducen a lo ilícito ni resultan en pecado, y donde las manchas del pecado no dominan. Para tal persona, observar los derechos de Allah y perseverar en ello es sumamente fácil, su dificultad es leve, y los obstáculos del nafs disminuyen y se debilitan. Esto se debe a que su corazón es puro. Allah se ha dirigido hacia ellos, los ha amado y los ha tomado como amigos. Un amigo no abandona ni deja a un amigo, ni un amante entrega a su amado al peligro.
El segundo grupo es aquel que, tras seguir los deseos del nafs, se arrepiente, abandona la ignorancia y se dirige a Allah, y se arrepiente de los pecados cometidos en el pasado—tal persona. Allah concede a esta persona la determinación y el esfuerzo de no descuidar ningún acto obligatorio y de no volver a ningún pecado previamente cometido. Mientras tanto, el nafs, recordando el placer pasajero del pecado, lucha (mujāhada) para persuadirle de continuar con sus hábitos. Él, a su vez, lucha por refrenar su nafs, asustándolo con el castigo que resulta del pecado. El enemigo (Satanás) lo llama a pecados que no ha cometido, privándolo así de su placer. Sin embargo, recuerda la fealdad del pecado y el gran favor de Allah al apartarlo de lo que desagrada y guiarlo hacia lo que conduce a la riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah. Mientras continúa esta lucha, Allah acude en su ayuda confirmándolo (tasdīq), impidiéndole sucumbir a deseos que degradarían su nafs. Esta ayuda continúa hasta que la obediencia a Allah se vuelve fácil. En efecto, Allah ha prometido esto: «Y a quienes se guían, Él les aumenta la guía y les concede su taqwa (los medios de protección).» (Muhammad 47:17)
El tercer grupo es aquel que persiste en el pecado, continúa en la rebeldía y el olvido, cuyo deseo del nafs ha prevalecido y cuyo temor se ha debilitado. Sin embargo, cree que será resucitado después de la muerte por Allah. Ser pecador no vela este pensamiento. También reconoce que será interrogado tras la resurrección, y que sus buenas y malas acciones lo llevarán al Paraíso o al Infierno eternos, y que, salvo aquellos a quienes Allah quiera, el resto permanecerá en el Infierno para siempre. Esto es la afirmación del iman (la fe) en el qalb. Con este iman, ha alejado la negación de su corazón y ha afirmado a su Señor. Sin embargo, los deseos que retienen el corazón le impiden reflexionar, y la mancha del pecado le impide el dhikr (el recuerdo de Dios). Sin embargo, dentro de sí hay un pensamiento nacido de la agitación del iman al recordar la Otra Vida. Pero, debido a la dureza del corazón y a los velos sucesivos de la negligencia, esta creencia no puede encontrar un lugar estable. Así, su corazón se ocupa de la dunyā (los asuntos mundanos). No puede recordar el temor a Allah, encontrar tiempo para reflexionar ni saborear la dulzura del dhikr. ¿Cómo podría haber espacio para el dhikr, si las ocupaciones mundanas se esfuerzan por ocupar ese lugar y la negligencia siempre prevalece? Tal persona necesita cortar los lazos que causan persistencia en la negligencia. (Esto es tawba-ināba-awba 1072)
Después de cortar estos lazos, se arrepiente ante Allah de sus pecados y se une a sus antiguos compañeros que, sin caer en los errores mencionados, se han dirigido a su Creador mediante el arrepentimiento. (Riʿāya, 19)
Istiʿdād (preparación para la muerte) es de dos tipos: La primera es la preparación obligatoria. Esto consiste en arrepentirse con un arrepentimiento que limpia de errores y pecados en el momento de la muerte, sintiendo remordimiento. Porque si a alguien se le dijera: «Vas a morir ahora», pediría un respiro incluso por un solo pecado que requiera arrepentimiento. Si hay siquiera un pecado por el que sienta la necesidad de arrepentirse, significa que no está listo para encontrarse con su Señor. Porque no se consultará al alma antes de tomarla, y la muerte llegará de repente. Si la muerte llega y ese pecado aún está presente en él, no puede estar seguro de la ira de Allah. ¿Cómo puede estar uno listo para encontrarse con Allah mientras sigue haciendo cosas que provocan Su ira, sin saber si la muerte lo sorprenderá en un estado de negligencia?
Quienes temen presentarse ante Allah con algo que Él no aprueba, corren hacia el arrepentimiento antes de que la muerte les arrebate el alma y les impida arrepentirse, y antes de que el remordimiento se vuelva inaceptable. Por compasión hacia sí mismos, se arrepienten inmediatamente después de pecar, para que la muerte no los sorprenda en la negligencia. Esta es la preparación para la muerte que Allah ha hecho obligatoria para Sus siervos.
La segunda es la preparación supererogatoria: esforzarse al máximo tanto interior como exteriormente, como dar más de lo que uno necesita. Esto es actuar hasta tal punto que, si se le dijera «Vas a morir mañana», no sería posible hacer más. (Riʿāya, 73)
El primer maqām (estación espiritual) para quienes ingresan en el camino de Allah Altísimo es el tawba. Cuando se le preguntó a (Abū Yaʿqūb) Sūsī qué es el tawba, respondió: «Es apartarse de lo que el conocimiento (el Corán y la Sunna) reprueba hacia lo que alaba.»
Cuando se le preguntó a Sahl ʿAbdullāh (al-Tustarī) qué es el tawba, dijo: «El tawba es no olvidar tu pecado.» Junayd, sin embargo, respondió a la misma pregunta: «El tawba es olvidar tu pecado.»
La definición de tawba dada por Sūsī es el tawba de los murīd (discípulos) que se han dirigido recientemente al camino de la Verdad, actuando a veces a su favor y a veces en su contra. La definición dada por Sahl ʿAbdullāh es el tawba de los murīd. La definición dada por Junayd es el tawba de quienes han realizado (la verdad), que ni siquiera recuerdan sus pecados debido al efecto de la ʿaẓama (majestad) divina y el dhikr constante en sus corazones. La afirmación de Ruwaym Aḥmad sobre el tawba—«El tawba es arrepentirse incluso del arrepentimiento»—es de la misma índole.
Cuando se le preguntó a Dhū al-Nūn qué es el tawba, respondió: «El tawba de la gente común es de los pecados, el tawba de los khawāṣṣ (los selectos) es de la negligencia.»
tawba-ināba-awba 1073 ...Abū Ḥusayn Nūrī también dijo: «El tawba es arrepentirse de todo lo que no sea Allah.» (Lumaʿ, 68)
Cuando se le preguntó a Junayd Muḥammad sobre la realidad del tawba, respondió: «Es olvidar tu pecado.» Cuando se le hizo la misma pregunta a Sahl, dijo: «Es no olvidar tu pecado.» El significado de la afirmación de Junayd es este: Debes eliminar el placer y el rastro del acto pecaminoso de tu corazón tan completamente que no quede nada en tu espíritu. Así, te conviertes en alguien que nunca ha conocido ese pecado en su vida.
Ruwaym dijo: «El tawba es arrepentirse incluso del arrepentimiento.» El significado es el mismo que en la afirmación de Rābiʿa: «¡Pido perdón a Allah por la poca sinceridad en mi petición de perdón!»
Cuando se le preguntó a Ḥusayn Maghāzilī qué es el tawba, dijo: «¿Preguntas por el tawba de ināba o por el tawba de isticāba?» Cuando el preguntador preguntó: «¿Qué es el tawba de ināba?», respondió: «Es temer a Allah al sentir la grandeza de Su poder sobre ti.» Cuando preguntó: «¿Qué es el tawba de isticāba?», dijo: «Es sentir vergüenza ante Allah, pensando en Su cercanía a ti.»
Dhū al-Nūn dijo: «El tawba de la gente común es del pecado, el tawba de los khawāṣṣ (awliyāʾ, amigos de Dios) es de la negligencia, y el tawba de los anbiyāʾ (profetas) es de verse incapaces de alcanzar lo que otros han alcanzado.»
(Abū Ḥusayn) Nūrī dijo: «El tawba es arrepentirse de todo lo que recuerdas además de Allah (el ʿārif se arrepiente cuando recuerda cualquier cosa que no sea Allah).»
Ibrāhīm Daqāq dijo: «El tawba es convertirse en un rostro sin espalda, así como antes eras una espalda sin rostro hacia Allah (así como antes le dabas la espalda, ahora le das el rostro de tal manera que nunca más le volverás la espalda).» (Taʿarruf, 64)
En el asunto del tawba, el siervo debe poseer diez cualidades: Primero, no desobedecer a Allah, lo cual es obligatorio. Segundo, si se encuentra con la maʿṣiya (pecado) como prueba (imtiḥān), no persistir en ella. Tercero, arrepentirse ante Allah por la maʿṣiya. Cuarto, sentir remordimiento por los excesos contra Allah. Quinto, adherirse al camino de la rectitud en la obediencia hasta la muerte. Sexto, temer el castigo. Séptimo, esperar la maghfira (el perdón). Octavo, confesar el pecado. Noveno, creer que Allah ha decretado el arrepentimiento para él y puede apartarlo de este camino. Décimo, realizar obras justas como kaffāra (expiación) por acciones anteriores. (Kūt, I, 170)
Cuando se le preguntó a Ḥasan al-Baṣrī qué es el tawba al-naṣūḥ, respondió: «El tawba al-naṣūḥ es sentir remordimiento en el corazón, buscar istighfār (perdón) con la lengua, abandonar los actos prohibidos con el cuerpo y resolver no volver a ellos.»
Abū Muḥammad Sahl dijo: «No hay nada más necesario para las personas que el tawba. Y no hay castigo más severo (shiddat) para ellos que perder el conocimiento del tawba.» También dijo: «Quien diga que el tawba no es obligatorio es un incrédulo. Quien se conforme con su afirmación también es un incrédulo.» También dijo (en otra ocasión): «El verdadero penitente es quien se arrepiente en cada momento y con cada aliento, incluso de la negligencia en los actos de obediencia.» (Kūt, 1, 179)
Abū Muḥammad Sahl dice: «Lo primero que se ordena al murīd principiante es el tawba. Esto es convertir las acciones censurables en acciones loables. Esta persona se impone cosas como el retiro y el silencio. Su tawba solo es válida con comida lícita. Pero a menos que cumpla con los derechos de Allah sobre la creación y sobre sí mismo, no podrá comer comida lícita. Esto solo es posible si todos sus movimientos y quietudes son solo para Allah, y si no se deja engañar por las buenas obras (yuzunden) en el istidrāj (desviación gradual). La ḥaqīqa (realidad interior) del tawba es abandonar incluso las bendiciones que están a su favor, para no entrar en el ámbito de lo que le es perjudicial. Esto no debe posponerse indefinidamente, sino que uno debe obligarse al tawba en el momento presente.» (Kūt, 1, 181)
Cuando se le preguntó a Dhū al-Nūn qué es el tawba, respondió: «El tawba de la gente común es de los pecados, el tawba de los khawāṣṣ es de la negligencia.» (Qushayrī, 9)
El tawba tiene diversas causas, grados y tipos. El primero de ellos es el despertar del corazón del sueño de la negligencia y el reconocimiento por parte del siervo de su mal estado. Todos estos requieren prestar cuidadosa atención a los mandatos prohibitivos que llegan al corazón de parte de la Verdad Altísima.