Clásicos del sufismo · julio 3, 2026

Tawba (Glosario de Sufismo)

Tawba (arrepentimiento): En la ley sagrada (sharīʿa), significa apartarse de aquello que es censurado y prohibido, y dirigirse hacia lo que es loable y legítimo. En efecto, la tawba es el inicio del camino para el sālik …

Tawba (arrepentimiento): En la ley sagrada (sharīʿa), significa apartarse de aquello que es censurado y prohibido, y dirigirse hacia lo que es loable y legítimo. En efecto, la tawba es el inicio del camino para el sālik (viajero espiritual), la llave de la felicidad para el murīd (el discípulo), y una condición para la validez del viaje hacia Allah, el Altísimo.

En verdad, Allah, el Altísimo, ha ordenado la tawba a los creyentes en muchos versículos, haciéndola causa de salvación en este mundo y en el Más Allá.

En la sura al-Nūr 24:31, Allah, el Altísimo, dice:

"¡Oh creyentes! Volveos todos juntos a Allah en arrepentimiento para que tengáis éxito."

En la sura Hūd 11:52:

"¡Oh pueblo mío! Pedid perdón a vuestro Señor y volveos a Él en arrepentimiento."

En la sura al-Taḥrīm 66:8:

"¡Oh vosotros que habéis creído! Volveos a Allah con un arrepentimiento sincero. Puede que vuestro Señor cubra vuestras malas acciones."

El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), aunque era infalible, renovaba frecuentemente su tawba y repetía el istighfār (petición de perdón), para enseñar a su comunidad la legitimidad de la tawba. De Agharr b. Yāsir al-Muzanī (que Allah esté complacido de él), el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "¡Oh gente! Volveos a Allah en tawba y pedidle perdón. En verdad, yo hago tawba a Él cien veces al día."[1]

El Imam al-Nawawī (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Es obligatorio hacer tawba por cada pecado. Si el acto de desobediencia no afecta el derecho de otra persona, sino que es entre el siervo y Allah, el Altísimo, entonces la tawba tiene tres condiciones:

1- Abandonar y apartarse completamente del pecado,

2- Sentir pesar por haber cometido el pecado,

3- Decidir no volver jamás a ese pecado.

Si falta alguna de estas tres condiciones, la tawba no es válida. Si el acto de desobediencia afecta los derechos de otros, entonces hay una cuarta condición: después de las tres anteriores, debe buscar la reconciliación y purificación con la persona cuyo derecho fue vulnerado. Si el derecho implica bienes o algo similar, debe devolverse y buscar la reconciliación; si se trata de una pena legal por una falsa acusación de adulterio, debe permitir que el agraviado ejecute la pena o pedirle perdón. Si es difamación, debe pedir perdón. Así, es obligatorio hacer tawba de todos los pecados.[2]

Las condiciones de la tawba incluyen también apartarse de los compañeros corruptos que fomentan y hacen amar la desobediencia y el rechazo a obedecer a Allah, el Altísimo, y en su lugar unirse a la compañía de personas justas y sinceras. Su compañía impide volver a una vida de desobediencia y oposición.

En un hadiz famoso y auténtico, hay lecciones asombrosas para nosotros. En la historia del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él):[3] Al hombre que había matado a cien personas, el más sabio de su tiempo le dijo que Allah aceptaría su tawba, pero debía abandonar su entorno corrupto, que había influido mucho en su desviación y pecado. Luego se le indicó que fuera a una tierra piadosa habitada por creyentes justos, cuyos caminos debía seguir.

Siguiendo a los bellos Compañeros (ṣaḥāba) del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), el sufí no debe fijarse en la pequeñez de su pecado, sino en la grandeza de su Señor. Anas b. Mālik (que Allah esté complacido de él) dijo: "Cometéis acciones que consideráis más finas que un cabello, pero en la época del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), las contábamos entre los pecados mayores."[4]

El sufí no debe hacer tawba solo cuando comete un pecado. Pues tal tawba, según su propia opinión, es la tawba de la gente común. Más bien, el sufí debe hacer tawba también de todo aquello que distraiga su qalb (el corazón) de Allah. Cuando al gran sufí Dhū al-Nūn al-Miṣrī (que Allah tenga misericordia de él) le preguntaron sobre la tawba, dijo: "La tawba de la gente común es por el pecado, la tawba de los selectos es por la negligencia."[5]

ʿAbdullāh al-Tamīmī (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Hay diferencias entre los que se arrepienten. Algunos se arrepienten de sus pecados y malas acciones, otros de sus deslices y negligencias, y otros porque se complacen en sus buenas acciones y obediencia."[6]

Sabe que cuando el sufí perfecciona su conocimiento de Allah, el Altísimo, sus acciones aumentan y se arrepiente incluso de las faltas más sutiles. Quien purifica su qalb de pecados e impurezas, y sobre quien amanecen las luces de la intimidad, no teme que aflicciones ocultas entren en su qalb. Cuando teme los deslices y caídas, la pureza de su qalb no se mancha. Incluso si uno de estos entra en su qalb, se avergüenza ante Allah, que lo ve, y se arrepiente.

Aumenta su tawba haciendo mucho istighfār (petición de perdón) día y noche. Esto hace que el sufí perciba su verdadera servidumbre y sus deficiencias ante su Señor. Esto es señal de su confesión de servidumbre y reconocimiento de su Señor.

El sufí recita del Libro de Allah, el Altísimo, Nūḥ 71:10-12:

"Y dije: 'Pedid perdón a vuestro Señor. En verdad, Él es siempre Perdonador. (Pedid perdón para que) os envíe lluvias abundantes desde el cielo, aumente vuestros bienes y vuestros hijos, os conceda jardines y haga correr ríos para vosotros.'"

Y en la sura al-Dhāriyāt 51:15-18:

"Ciertamente, los piadosos estarán en jardines y manantiales, recibiendo lo que su Señor les ha dado. Antes de esto, ellos eran hacedores del bien. Dormían poco por la noche, y en las horas antes del amanecer pedían perdón."

El sufí, al recitar estos y otros versículos, llora de tristeza por sus deficiencias y por haber excedido los límites ante Allah, el Altísimo. Después, se vuelve hacia sus defectos, los elimina y purifica su nafs (el ego / alma inferior) impidiendo nuevas deficiencias.

Luego, siguiendo la palabra de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Cuando cometas un pecado, sigue con una buena acción; ella lo borrará", aumenta sus actos de obediencia y buenas acciones.[7]

Ahmad Zarrūq (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su "Qawāʿid": "Se considera el resultado de la reclamación del demandante. Si la reclamación coincide con la realidad, es válida; si no, el demandante es un mentiroso. Después, la tawba sin taqwa (la conciencia de Dios) es inválida. La taqwa que no se manifiesta en la rectitud exterior es inválida. La rectitud sin warāʿ (escrupulosidad) es deficiente. El warāʿ que no resulta en zuhd (ascetismo) es defectuoso. El zuhd que no produce tawakkul (la confianza en Dios) es una pretensión vacía. Apartarse de todo sin que se manifiesten sus frutos, y buscar refugio en Allah solo exteriormente, no es tawakkul. La validez de la tawba se manifiesta al enfrentarse a cosas prohibidas. Solo Allah conoce la perfección de la taqwa. La rectitud se encuentra en cumplir los wirds (liturgias) sin innovaciones. Es persona de warāʿ quien abandona lo dudoso cuando lo desea; si no lo abandona, no es persona de warāʿ."[8]

Notas

  1. Transmitido por Muslim en su Ṣaḥīḥ, en el Libro del Dhikr.
  2. Riyāḍ al-Ṣāliḥīn, p. 10.
  3. Transmitido por Muslim en el Libro de la Tawba, de Saʿīd al-Khudrī (que Allah esté complacido de él).
  4. Transmitido por Bujārī en el Libro de la Ablandamiento del Corazón, de Anas (que Allah esté complacido de él).
  5. Risāla al-Qushayriyya, Bāb al-Tawba, p. 47.
  6. Risāla al-Qushayriyya, Bāb al-Tawba, p. 47.
  7. Transmitido por Tirmidhī en el Libro del Birr, y dijo que el hadiz es hasan y auténtico. (Este hadiz fue narrado de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) por Muʿādh b. Jabal y Abū Dharr (que Allah esté complacido de ambos). El hadiz completo es: "Dondequiera que estés, teme a Allah; sigue una mala acción con una buena—ella la borrará; y trata a la gente con buen carácter.")
  8. Shaykh Ahmad Zarrūq, Qawāʿid al-Taṣawwuf, p. 74.
  9. Transmitido por Tirmidhī en el Libro de la Descripción de la Resurrección, de Shaddād b. Aws (que Allah esté complacido de él), y dijo que el hadiz es hasan.
  10. Sayyid Ahmad al-Rifāʿī (que Allah tenga misericordia de él), al-Burhān al-Muʾayyad, p. 56.
  11. Tafsīr Ibn Kathīr, vol. 4, p. 545.