Definición de Tawakkul:
Seyyid (que Allah tenga misericordia de él) dice en su "Tarifat": "Tawakkul (la confianza en Dios) es cortar la esperanza de lo que está en manos de las personas y confiar en lo que está junto a Allah."[1]
Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él) lo define así: "Tawakkul es que el qalb (el corazón) confíe en Allah y no se apoye en nada fuera de Él, o, en todo asunto, que uno ate su esperanza a Allah con conocimiento, confiando y apoyándose en Su conocimiento de todas las cosas. Es saber que lo que está en la mano de Allah es más confiable que lo que está en tu propia mano."[2]
Algunos sufíes dicen: "Tawakkul es contentarse con el conocimiento de Allah sobre ti, cortar la relación del qalb con cualquier cosa que no sea Él y remitir todo asunto a Allah."[3]
Abū Saʿīd al-Ḥarrāz (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Tawakkul es afirmar a Allah, confiar en Él, apoyarse en Él, estar satisfecho con Él como garante en todas las cosas, saber que Allah es el garante en todos los asuntos y eliminar del qalb toda preocupación sobre los asuntos mundanos y la provisión."[4]
Tener tawakkul en Allah Altísimo es encomendar y delegar los asuntos a Él, confiar en Él en toda circunstancia y expresar que todo movimiento y poder provienen sólo de Él. Como se puede observar en las definiciones anteriores y otras, el tawakkul es una estación espiritual del qalb. Por ello, no hay contradicción entre tener fe en el tawakkul en Allah y tomar los medios. El lugar del tawakkul es el qalb, mientras que el lugar de los medios es el cuerpo. ¿Cómo podría un creyente abandonar las acciones que Allah ha ordenado en muchos versículos nobles y a las que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) ha invitado en muchos hadices?
Un hombre vino al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) montado en su camello y preguntó: "Oh Mensajero de Dios, ¿debo soltar mi camello y tener tawakkul?" El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: "Átalo y luego ten tawakkul."[5]
Por esta razón, los sabios consideraron que abandonar los medios y evitar el trabajo es un falso tawakkul, describiéndolo como una pereza incompatible con el espíritu del Islam. Los sufíes apoyaron esta perspectiva para clarificar la purificación de los pensamientos, el rechazo de las dudas y para explicar que el sufismo (taṣawwuf) es la comprensión verdadera y correcta del Islam.
Qushayrī (que Allah tenga misericordia de él) dice: "El lugar del tawakkul es el qalb. Actuar exteriormente (con obras) no impide el tawakkul después de comprender que el destino proviene de Allah. Si algo se dificulta, sabe que es por el decreto de Allah; si algo se facilita, sabe que es por la facilidad de Allah."[6]
El Imam al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Los ignorantes a veces han pensado que abandonar el trabajo, el tratamiento y someterse a situaciones peligrosas son condiciones para el tawakkul. Esto es un error, pues está prohibido en la sharia (la ley sagrada). La sharia elogia el tawakkul e invita a todos a él. ¿Cómo podría uno alcanzar el tawakkul considerándolo prohibido?"[7]
La vía sufí dirigió a sus buscadores hacia una perspectiva espiritual sutil. En todas las acciones, es obligatorio tomar los medios sin que el qalb se apegue a ellos.
Qāḍī ʿIyāḍ (que Allah tenga misericordia de él) dice: "Aquellos entre los sufíes que han alcanzado la ḥaqīqa (realidad interior) han concluido que trabajar cuando es necesario es esencial. Sin embargo, para ellos, el tawakkul no es válido si el qalb se apega y se contenta con los medios. Tomar los medios es la sunna (costumbre) y la sabiduría de Allah. Confiar en los medios no trae beneficio ni aleja el daño. Todo proviene de Allah."[8]
A. La virtud y los efectos del Tawakkul
El tawakkul es un resultado del iman (la fe) y uno de los frutos de la maʿrifa (el conocimiento de Dios). El tawakkul del siervo es en la medida de su conocimiento de Allah y Sus atributos. Porque el verdadero poseedor de tawakkul no ve a nadie como agente excepto a Allah. (En realidad, el agente absoluto es Él.)
Quien tiene tawakkul en Allah es ennoblecido por Allah y sólo se humilla ante Él. Confía en Él y no pide nada a nadie más. Se ha dicho: Para una persona que encuentra lo que busca con su Señor, no es apropiado que un murīd (discípulo) se dirija a otros para cualquier cosa. Por esta razón, Allah ha vinculado el tawakkul al iman, diciendo en al-Māʾida 5:23:
"Si sois creyentes, ¡confiad en Allah!"
Y también en Ibrāhīm 14:11:
"Así pues, que los creyentes confíen en Allah."
Quien sinceramente se refugia en Allah y verdaderamente tiene tawakkul en Él, Allah le otorga Su amor, lo protege de las dificultades y pruebas, llena su qalb de riqueza y certeza, y adorna su exterior con generosidad y castidad. Allah dice en Āl ʿImrān 3:159:
"Ciertamente, Allah ama a quienes confían en Él."
Y en al-Ṭalāq 65:3:
"Y quien confía en Allah, Él le basta."
Especialmente frente a las dificultades y pruebas, confiar en Allah revive la tranquilidad y la paz en el qalb.
Se narra de Ibn ʿAbbās (que Allah esté complacido con ellos): "Allah nos basta, y Él es el mejor protector." Esto lo dijo Abraham (la paz sea con él) cuando fue arrojado al fuego. Cuando se dijo a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y a sus Compañeros (que Allah esté complacido con ellos): "¡La gente se ha reunido contra vosotros, temedles!", ellos respondieron con fuerte iman:
"Hasbunallāhu wa niʿmal-wakīl"
"Allah nos basta, y Él es el mejor protector."[9]
En verdad, quien tiene tawakkul en Allah está contento con Su decreto, se somete a Su acción y su qalb está en paz con Su juicio. Bishr al-Ḥāfī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Uno de vosotros afirma tener tawakkul mientras miente a Allah. Si realmente tuviera tawakkul, estaría contento con todo lo que venga de Allah."[10]
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) elogió el tawakkul, declarando su importancia en la vida y su valor para traer paz al nafs (el ego / alma inferior), diciendo: "Si tuvierais tawakkul en Allah como es debido, Él os proveería como provee a los pájaros: salen hambrientos por la mañana y regresan saciados por la tarde."[11]
Este hadiz señala el tawakkul y muestra que no hay obstáculo para tomar los medios, ya que los pájaros dejan sus nidos, confiando y apoyándose en su Señor para buscar su provisión. Así, los pájaros no conocen la preocupación ni la tristeza.
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) llamó a la comunidad musulmana al tawakkul en Allah en todas las circunstancias. Especialmente, cuando una persona sale de su casa y dice:
"Bismillāhi tawakkaltu ʿalā Allāh wa lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh" (En el nombre de Allah, confío en Allah, y no hay poder ni fuerza sino por Allah), un ángel le dice: "Has sido guiado, tu necesidad ha sido satisfecha y has sido protegido." El demonio se aleja de él. El demonio le dice a otro demonio: "¿Qué puedes hacer contra quien ha sido guiado, cuya necesidad ha sido satisfecha y que ha sido protegido?"[12]
B. Los niveles del Tawakkul
Las personas están en diferentes niveles de tawakkul. Como otros maqām (estaciones espirituales) del viaje espiritual, el tawakkul se recorre por etapas. El creyente asciende en estos niveles según su conocimiento y maʿrifa.
Por esta razón, figuras como al-Ghazālī e Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de ellos) han dicho que hay tres niveles de tawakkul:
El primero: El más bajo, que es estar con Allah como un agente compasivo, gentil y amable y su representado.
El segundo: El intermedio, que es estar con Allah como un niño que no se dirige a nadie excepto a su madre.
El tercero: El más alto, que es estar con Allah como un paciente ante un médico.
La diferencia entre estas estaciones: En la primera, puede surgir sospecha en la mente; en la segunda, esto no ocurre, excepto ocasionalmente en tiempos de necesidad, como un niño que se apega a su madre. En la tercera, no hay sospecha ni apego, pues la persona está aniquilada en su propio nafs y espera en todo momento lo que Allah hará con él.[13]
Resumen
En verdad, el tawakkul es el mayor fruto del iman y la maʿrifa. Es una de las causas más importantes de la felicidad y la tranquilidad. La vía sufí ha comprendido bien esta realidad, sabiendo que abandonar los medios y mantenerse alejado de ellos no es tawakkul. Más bien, el tawakkul es encomendar los deseos a Allah, dedicarse a Él, refugiarse en Su gestión y sabiduría, y que el qalb no se apegue a los medios. Pues los medios por sí solos no tienen efecto sobre lo que proviene de Allah.
Por esta razón, la vía sufí ha alcanzado los niveles más altos de tawakkul. Sus qalb sólo encuentran tranquilidad con Allah, confían en Él, se apoyan en Él, se dirigen a Él y sólo buscan ayuda de Él. En realidad, no hay agente fuera de Él. El agente absoluto es sólo Él.
Con sus cuerpos, cumplen los mandatos de Allah, se aferran a Su sharia y siguen el ejemplo de Su Profeta y de los nobles Compañeros en tomar los medios.
(Porque tomar los medios es la sunna de los profetas.)
Notas
- Tarifat-üs Seyyid Sharif, p.48
- Miraj-üt Tashawwuf, p.8
- Allama Muhammad bin Allan Siddiqi, Dalil al-Falihin li-Turuq Riyad al-Salihin, vol.2, p.2
- Tariq ila Allah por Abu Saʿid al-Harraz, p.56
- Tirmidhi, Kitab al-Sifat al-Qiyamah, clasificado como hadiz gharīb
- Risala al-Qushayriyya, p.76
- Al-Arbaʿin fi Usul al-Din de al-Ghazali, p.246
- Dalil al-Falihin, vol.2, p.3
- Bujari, Sahih, Kitab al-Tafsir, en el tafsir de Al ʿImran
- Risala al-Qushayriyya, p.76
- Tirmidhi, Kitab al-Zuhd, clasificado como hadiz hasan sahih. También al-Hakim, al-Mustadrak, vol.4, p.318, de Umar ibn al-Khattab (que Allah esté complacido con él)
- Abu Dawud, Tirmidhi y Nasa'i, Kitab al-Daʿwat, de Anas b. Malik (que Allah esté complacido con él), Tirmidhi clasificó el hadiz como sahih y gharīb
- Miraj-üt Tashawwuf, p.8
- Madarij al-Salikin de Ibn Qayyim, vol.2, p.136
- Miraj-ut Tashawwuf de Ibn ʿAjība, p.7
- Tarifat-üs Seyyid, p.76
- Dalil al-Falihin li-Turuq Riyad al-Salihin, vol.2, p.57
Del Diccionario de Erginli
Valāmat al-mutawakkil; ḥiṣn al-tawakkul; iddikhār; mutawakkil; taṣarruf; takassub; tawakkul ahl al-khuṣūṣ; tawakkul khuṣūṣ al-khuṣūṣ
Tawakkul, en el asunto de encomendar lo decretado, es alertar el qalb y apoyarse únicamente en Allah, sin confiar en la propia fuerza y poder. (Ādāb, 161)
La señal del mutawakkil (quien practica el tawakkul) es que, aunque decir la verdad le perjudique y mentir le beneficie, prefiere la veracidad a la mentira. Porque quien tiene tawakkul en Allah no debe temer a nada más. Asimismo, al ordenar el bien y prohibir el mal, no teme a nadie más que a Allah. Su esperanza en Allah es mayor que cualquier temor que surja de las amenazas de la creación. Porque quien tiene tawakkul en Allah ha eliminado de su qalb todo temor, aprehensión y tristeza por cualquier cosa que no sea Allah. De hecho, su temor (khawf) y esperanza (rajāʾ) están unidos en Allah. (Ādāb, 180)
El tawakkul es el iman (la fe) mismo. Porque el tawakkul es obligatorio para todo siervo. Sin tawakkul no hay iman. Así como el iman aumenta y disminuye, también el tawakkul. Las personas están en diferentes niveles respecto al tawakkul. La certeza (yaqīn) es según el grado de iman de cada uno. (Ādāb, 185)
El tawakkul, en la servidumbre, es sacar el cuerpo de la ecuación y unir el qalb a la rubūbiyya (señorío divino), y estar satisfecho con lo suficiente. (Tales personas) agradecen cuando reciben, y si no reciben, prefieren ser pacientes aceptando su destino.
Cuando se preguntó a Dhu’l-Nūn qué es el tawakkul, respondió: El tawakkul es abandonar la planificación del nafs y despojarse de la propia fuerza y poder.
Abū Bakr al-Warrāq dijo: El tawakkul es reducir la vida a un solo día y liberarse de la preocupación por el mañana.
Cuando se preguntó a Ruwaym sobre el tawakkul, respondió: Es confiar en la promesa de Allah.
Cuando se preguntó a Sahl ʿAbdullah (al-Tustarī) sobre el tawakkul, respondió: Es que la persona se entregue a la voluntad de Allah Altísimo.
El tawakkul ahl al-khuṣūṣ, como dijo Abū’l-ʿAbbās ʿAṭāʾ: Quien confía en Allah por algo que no sea Allah, su tawakkul no es verdadero a menos que confíe en Allah, por Allah y para Allah, sin apegarse a los medios. (Lumaʿ, 78)
El tawakkul khuṣūṣ al-khuṣūṣ (el tawakkul de los elegidos de los elegidos): Cuando se preguntó a Shiblī sobre el tawakkul, respondió: El tawakkul es ser como si no existieras para Allah, y que Allah siempre exista para ti; es decir, nunca olvidarlo. (Lumaʿ, 79)
Según Sarī al-Saqaṭī, el tawakkul es despojarse de la propia fuerza y poder.
Ibn Masrūk dijo: El tawakkul es someterse al decreto que se manifiesta. Sahl (al-Tustarī) dijo: El tawakkul es el estado de entregarse en presencia de Allah. ʿAbdullah al-Qurashī dijo: El tawakkul es abandonar todos los refugios que no sean Allah.
Junayd dijo: La realidad del tawakkul es que el siervo sea como era antes de existir ante Allah, y que Allah sea como era para el siervo antes de crearlo.
Abū Saʿīd al-Ḥarrāz dijo: El rey ha provisto el sustento suficiente para su pueblo, por lo que no necesitan la estación del tawakkul. Para quienes están en la estación de pureza, confiar en el tawakkul a cambio de que se les garantice el sustento es una forma fea de trueque. Como dijo Shiblī: El tawakkul es un pago hermoso. (Aunque Allah no garantizara el sustento, el gnóstico debe confiar y apoyarse en Él.)
Sahl dijo: Toda estación excepto el tawakkul tiene un rostro (frente) y una espalda; toda estación aumenta, disminuye, avanza o retrocede. El tawakkul tiene un rostro pero no espalda. Con esto, Sahl se refería al tawakkul de ināya (cuidado divino), no al tawakkul de suficiencia. Esto significa no esperar ninguna recompensa por el tawakkul. Uno de los sufíes también dijo: El tawakkul es un secreto entre el siervo y Allah. (Taʿarruf, 72)
El tawakkul, en tiempos de necesidad, es apoyarse en otro en lugar de uno mismo. Sepa que cuando uno confía en quien se apoya, su qalb está en paz y su nafs está tranquila. Si no confía en nadie, ni su qalb ni su nafs estarán en paz.
Hermano, sepa que (en realidad) todos practican el tawakkul. Sin embargo, este tawakkul a menudo se dirige hacia algo que no es Allah. Esto es como los niños que confían en sus padres para la comida, la bebida, la ropa y otras necesidades. (Ikhwān, II, 68)
Tener tawakkul en Allah hace que el siervo sea amado por Él. Encomendar los asuntos a Allah es parte de Su hudā (la guía). El siervo sólo alcanza la riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah aferrándose a Su hudā. (Kūt, II, 2)
El comienzo de la estación del tawakkul es conocer al Wakīl (el Depositario, es decir, Allah). Él es el Poderoso y el Sabio. Él concede honor a quien quiere por Su poder, y retiene por Su sabiduría y decreto. El siervo debe elevarse por Su poder y estar contento con Su decreto. (Kūt, II, 3)
Firār al-tawakkul (huir del tawakkul) significa abandonar la estación de la tranquilidad alcanzada a través del tawakkul; es decir, el siervo practica el tawakkul pero no ve su propio tawakkul. Porque Allah le basta, le concede bienestar y lo protege. Ve su tawakkul como la causa de su suficiencia, lo que lo lleva a huir del tawakkul y ver al Wakīl. Practica el tawakkul con puro tawhid (la unicidad de Dios), dando testimonio constantemente, de modo que no queda nada entre él y el Wakīl, ni siquiera el propio camino del tawakkul. (Kūt, II, 5)
Taṣarruf y takassub (adquisición) no perjudican a quienes tienen un tawakkul firme; no afectan su estación ni causan deficiencia en su estado. (Kūt, II, 15)
El tawakkul tiene dos aspectos: obligatorio y virtuoso (supererogatorio). El aspecto obligatorio se basa en el iman: someterse a todos los decretos del Allah Todopoderoso y creer que todos provienen de Su decreto y destino. El aspecto virtuoso surge del testimonio del Wakīl (Allah). Este testimonio ocurre en la estación de la maʿrifa. El siervo en esta estación ve con el ojo de la certeza. Como el siervo justo mencionado en el Corán que dijo: "Así que tramad todos contra mí y no me deis respiro." Entonces Allah le dio una fuerza tremenda y les hizo conocer Su poder y fuerza. Como si le preguntaran: "Eres un ser humano débil como nosotros, ¿de dónde viene esta fuerza?" Él respondió: "Tengo tawakkul en Allah." (Kūt, II, 10)
Abū Yaʿqūb al-Sūsī, quien alcanzó una estación firme en el tawakkul, dijo: El tawakkul tiene tres niveles: la gente común, los elegidos y los elegidos de los elegidos. Aquellos que se sumergen en el mundo de los medios y usan el conocimiento para tener tawakkul en Allah sin alcanzar la certeza son la gente común. Quienes abandonan los medios y tienen tawakkul en Allah, logrando así la certeza, son los elegidos. Quienes, mediante la certeza, realmente se despojan de los medios, luego vuelven a entrar en los medios por el bien de otros, son los elegidos de los elegidos. (Kūt, II, 16)
El iddikhār (ahorrar, almacenar) hecho con un tawakkul sólido no perjudica. Si quien ahorra lo hace por Allah y para gastar en Su camino, su riqueza está dedicada a Allah y no a los deseos del nafs. En este caso, cumplir con los derechos de Allah sobre su riqueza no disminuye su estación; por el contrario, aumenta su rango. (Kūt, II, 19)
El sabr (la paciencia) es la primera estación en el tawakkul. El sabr es ver el decreto como una prueba. El shukr (la gratitud) es superior, ver la tribulación como una bendición. La riḍā (la complacencia con el decreto divino) es superior a ambas y es la cima del tawakkul. La riḍā es la estación de los muḥibbūn (los que aman a Allah) entre los poseedores de tawakkul. (Kūt, II, 35)
El tawakkul es la acción del qalb; el tawhid es su declaración. (Qushayrī, 7)
Según Abū Turāb al-Nakhshabī, el tawakkul es sacar el cuerpo de la servidumbre y unir el qalb a la rubūbiyya, estando satisfecho con lo suficiente. (Tales personas) agradecen cuando reciben, y si no reciben, son pacientes, contentos con su destino. Como dijo Dhu’l-Nūn: El tawakkul es abandonar la planificación del nafs y despojarse de la propia fuerza y poder. Cuando el siervo sabe que Allah es consciente de su estado, se fortalece en el tawakkul. (Qushayrī, 83)
El tawakkul es una ansiedad inquieta y una tranquilidad sin ansiedad. Se ha dicho: El tawakkul es ver la abundancia y la escasez como iguales a los ojos. Ibn Masrūk dijo: El tawakkul es someterse al decreto de Allah y al flujo de Sus juicios.
Oí a Abū ʿAlī al-Daqqāq decir: El tawakkul tiene tres grados: tawakkul, luego taslīm (rendición), luego tafwīḍ (delegación). Quien practica el tawakkul confía en la promesa de Allah y alcanza la tranquilidad. Quien se rinde se contenta con el conocimiento de Allah sobre su estado. Quien delega está contento con el juicio de Allah.
El tawakkul es el principio, el taslīm es el medio y la riḍā es el estado final. (Qushayrī, 84)
Cuando se preguntó a Ḥamdūn: "¿Qué es el tawakkul?" respondió: "El tawakkul es un grado. Aún no he alcanzado ese grado. ¿Cómo puede hablar del tawakkul quien no tiene correcto su estado de iman?" También se ha dicho: El mutawakkil es como un bebé que no conoce nada más que el pecho de su madre; el mutawakkil no conoce a nadie a quien acudir excepto a Allah.
Se ha dicho: El tawakkul es confiar en lo que está con Allah y cortar la esperanza de lo que está en manos de las personas. También se dice: El tawakkul es que el qalb no se preocupe por cómo buscar la provisión.
Cuando se preguntó a Ḥāris al-Muḥāsibī si la avaricia podía infiltrarse en el tawakkul, respondió: Sí, por naturaleza, puede surgir el pensamiento de la avaricia, pero no perjudica el tawakkul. De hecho, fortalece la resolución para eliminar la avaricia y cortar la esperanza de lo que está en manos de las personas. (Qushayrī, 85)
Allah Altísimo ha dicho: "Si creéis, entonces tened tawakkul en Allah." El tawakkul es designar al dueño como agente en todos los asuntos y confiar en su agencia. Esta estación es la más difícil para la gente común, pero la más fácil para los elegidos. Porque la Verdad se ha hecho agente en todos los asuntos, y el mundo ha perdido la esperanza de poseer siquiera una partícula de esta agencia.
Este es el camino seguido por la gente común y tiene tres grados: El primero es el tawakkul con búsqueda (de provisión). El nafs se ocupa de los medios, con la intención de beneficiar a la gente y abandonar las pretensiones.
El segundo grado es el tawakkul con la caída de la búsqueda. Esto es esforzarse por perfeccionar el tawakkul, controlar la rebeldía del nafs y dedicarse a cumplir las obligaciones, mientras se hace la vista gorda a los medios.
El tercer grado es luchar para librarse del defecto del tawakkul. Esto es saber que la soberanía de Allah sobre las cosas es un dominio soberano, y que no tiene socio en esta soberanía, ni siquiera designando un agente. Saber que Allah es el único dueño de las cosas es la esencia de la servidumbre.
Fuente: Zafer Erginli (ed.), Diccionario de Términos del Sufismo con Textos.