Es aceptar cosas como religión. Quien crea, sin seguir al Profeta, que un walī (amigo de Dios) puede llevar a una persona a Allah, es uno de los amigos de Satán y un incrédulo (kāfir). Los actos de Allah—crear a Sus criaturas, proveerles sustento, responder a sus dua (súplicas), conceder hudā (la guía) a sus qalb (corazones), ayudarles contra sus enemigos, dar lo que es beneficioso y eliminar lo dañino—son exclusivos de Él. Él cumple esto como quiere, por los medios que desea. La mediación de los Mensajeros no está incluida en estos asuntos. (al-Furqān 25:17)
Puesto que los amigos de Allah son los creyentes conscientes de Dios (muttaqī muʾmin), así como las personas difieren en iman (la fe) y taqwa (la conciencia de Dios), también difieren en su cercanía a Allah. De igual modo, así como hay grados de kufr (la incredulidad) e hipocresía, también hay grados de enemistad hacia Allah. La esencia del iman y la taqwa es la fe en los Mensajeros de Allah. Todo esto culmina en la fe en el último de los Mensajeros, Muhammad. Tener fe en él es tener fe en todos los libros y Mensajeros de Allah. La esencia del kufr y la hipocresía es negar a los Mensajeros y lo que han traído de parte de Allah. Este es el kufr que, en la otra vida, hace que su poseedor merezca el castigo. (al-Furqān 25:33)
Iman resumido (īmān mujmal): Algunas personas creen en todos los profetas en conjunto; a esto se le llama iman mujmal (resumido). Iman detallado (īmān mufassal): Si una persona recibe la mayoría, pero no todo, de lo que los profetas trajeron, cree en lo que le ha llegado y no sabe de lo que no le ha llegado. Si le hubiera llegado, ciertamente también habría creído en ello. Pero cree en lo que los profetas trajeron en su conjunto. Así, si una persona, incluso sin pruebas, actúa con iman y taqwa porque sabe que Allah lo ha ordenado, es un walī (amigo de Dios) de Allah. Su iman y taqwa, en proporción a su nisba (conexión espiritual), le hacen poseedor de la walāya (amistad) de Allah. Como Allah no le ha hecho responsable de conocer o practicar el iman detallado, no es castigado por omitirlo. Sin embargo, en la medida en que lo omite, pierde el grado de perfección (kamāl) en la walāya de Allah. Quien conoce lo que el Mensajero trajo y cree en ello en detalle y actúa en consecuencia, su iman y amistad con Allah son más completas que quien no lo conoce o no actúa en detalle. Sin embargo, ambos son amigos de Allah. El Paraíso tiene grados de gran distinción y diferencia. Los amigos creyentes y conscientes de Dios de Allah alcanzarán estos grados según su iman y taqwa. (al-Furqān 25:34)
Hacer ihsan (la excelencia espiritual) al huérfano sin esperar nada a cambio y soportar el hambre con sabr (la paciencia): estos son de las obras justas. (al-Furqān 25:111)
Ihsan es realizar la servidumbre contemplando la estación de rubūbiyya (señorío divino) con la luz de basīra (la visión espiritual), es decir, ver al Real (al-Ḥaqq) calificado por Sus propios atributos. Esto no es verlo en realidad, sino con certeza. Por eso el Profeta dijo: "Adora a Allah como si lo vieras". Porque en este ḥāl (el estado espiritual), Él es visto a través de la manifestación de atributo tras atributo detrás del velo de los atributos. Su visión no es como la visión humana en su sentido verdadero. La cualidad de la visión es por Su atributo de ver. La visión del siervo está por debajo de la estación de mushāhada (la contemplación) que se encuentra en la estación del ruh (el espíritu)... (Kāshānī, 27; Jāmiʿ, 76)
El Islam es sumisión. La sumisión a los actos prescritos se realiza cumpliéndolos con el cuerpo. Porque el iman es la parte más importante del Islam. Todo iman es Islam, pero no todo Islam es iman. Por eso, el consenso y la opinión de la mayoría no han sido otra cosa que el Islam. (Rawḍa, 248)
A Hasan (al-Basrī) se le preguntó: ¿La maʿrifatullāh (el conocimiento experiencial de Dios) es adquirida o necesaria (zarūrī)? Respondió: Las cosas se conocen de dos maneras: por el sentido para lo visible y por la prueba para lo que no lo es. Como Allah no se conoce por nuestros atributos ni sentidos, conocerlo solo es posible mediante la prueba, la investigación y la inferencia. Porque conocemos lo trascendente solo por la prueba, y lo no trascendente por la sensación. Si quieres conocer el lugar y rango de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) entre las estaciones, sabe que la maʿrifa es el primer grado. Esto es conocer la esencia de los cuerpos. La maʿrifa de quienes están en esta estación es reconocer la existencia del Señor, que Él es Creador y Adorado. Su cercanía a Allah es la cercanía de la recompensa. El segundo grado es la estación del iman, que es la maʿrifa de la gente del nafs (el ego / alma inferior). Su maʿrifa es declarar a su Adorado libre de defectos.
El tercer grado es la estación de ihsan. Esta es la maʿrifa de quienes poseen el intelecto sagrado. Su maʿrifa es conocer como uno solo todo lo que antes conocían como separado, oír un solo sonido, ser testigos de una sola descripción. (Rawḍa, 420)
imān-islām-ihsān 461
Ihsan es un nombre que expresa la totalidad de las ḥaqīqas (realidades interiores). La primera sutileza de ihsan es el ihsan en la intención. Esto conduce al conocimiento, fortalece la resolución y purifica el ḥāl (estado espiritual). La segunda es el ihsan en los estados: esto es observar los estados, avanzar, recorrer el camino y corregir verdaderamente el propio estado. La tercera es el ihsan en el tiempo: esto se realiza mediante la continuación ininterrumpida de la contemplación, el esfuerzo ilimitado (gayra) y la migración continua hacia el Real. (Rawḍa, 487)
El comienzo (bidāya) del murīd (discípulo) es la resolución, y el final es la veracidad (ṣidq). Hay tres tipos de murīds: el primero busca observar la realidad de su estación de cercanía a Allah; el segundo busca observar la realidad de su qalb (corazón) y el iman inscrito en él; el tercero busca observar la realidad de su nafs (el ego / alma inferior) y así conocer a su Señor.
El murīd que se esfuerza sin cesar con obras justas para lograr su objetivo (de salvación del castigo) está en la estación del Islam; el murīd que busca el cumplimiento de las promesas relacionadas con lo oculto (como las abundantes bendiciones en la otra vida, o que quien actúe según lo que sabe aprenderá lo que no sabe) está en la estación del iman; el murīd cuyo objetivo y fin buscado es el Señor está en la estación de ihsan. (Rawḍa, 616)
El comienzo del ʿābid (devoto) son los awrād (litanías), y el final son los anfas (los suspiros)—es decir, que el qalb (corazón) se serene, encuentre alivio o alcance la estación de recordar al Real en cada aliento. El devoto debe conocer estas ocho cosas: tres relacionadas con la creencia—lo que es necesario, posible e imposible (muhāl) para el Adorado; cinco relacionadas con los preceptos—lo obligatorio, recomendable, prohibido, detestable y permitido, como lo que se debe seguir sentado y caminando (es decir, la conducta diaria). El murīd que conoce esto está en la estación del Islam. Si luego se orienta a afirmar la recompensa y el castigo, está en la estación del iman. Si luego pasa a la maʿrifat al-Rabb (el conocimiento de su Señor), ha ascendido a la estación de ihsan.
El comienzo del sālik (viajero espiritual) es el Islam en el conocimiento, y el final es realizar la estación de ihsan en la acción. Cuando el sālik purifica su acción de aflicciones como la ostentación (riyāʾ), actuando solo por Aquel que merece ser adorado, realiza la estación del Islam. Cuando purifica su acción de pretensiones, alcanza el iman; cuando se libera de la dualidad (es decir, cuando ve a su Señor y está ausente de verse a sí mismo), alcanza la estación de ihsan. (Rawḍa, 617)
El comienzo del dhākir (quien recuerda a Dios) es la recompensa, y el final es la presencia. En su camino, utilizan el dhikr (el recuerdo de Dios) en sentido absoluto. Hay muchos tipos de dhikr: istiʿādha (buscar refugio), basmala, istighfār (pedir perdón), tasliya (bendiciones), taslīm (saludo), taqdīs (santificación), tasbīḥ (glorificación), y otros como: Subḥāna’Llāh, al-ḥamdu li’Llāh, wa lā ilāha illa’Llāh, wa’Llāhu akbar, wa lā ḥawla wa lā quwwata illa bi’Llāh... Estos abarcan todos los tipos de dhikr y se usan como awrād (litanías) en las estaciones que recorre el murīd. Estas estaciones son: tawba (el arrepentimiento), istiqāma (rectitud), taqwa, ikhlas (la sinceridad), ṣidq (la veracidad), tuma’nīna (la serenidad), murāqaba (la vigilancia), mushāhada (la contemplación) y maʿrifa (el conocimiento de Dios). Estas estaciones tienen a su vez cinco tipos de dhikr: istighfār, tasliya, tahlīl (afirmación de la unicidad de Dios), tanzīh (declarar la trascendencia de Dios) e ifrād (afirmar la unicidad de Dios).
imān-islām-ihsān
Cuando el dhākir está en la estación de tawba, comienza con el istighfār. La señal de que esto se realiza es que encuentra a su nafs (el ego / alma inferior) protegido involuntariamente.
Cuando está en la estación de istiqāma, comienza con la tasliya (salawat). La señal de que esta estación se realiza es la conciencia constante de la forma muhammadiana.
La tercera estación es la taqwa. Esta es el resultado de las dos primeras estaciones.
Cuando llega a la estación de ikhlas, comienza con el tahlīl. La señal de realizar esta estación es liberarse de la esclavitud de todos excepto Allah. Cuando está en la estación de ṣidq, comienza con el tasbīḥ. La señal de que esta estación se realiza es que todas sus acciones externas e internas estén al mismo nivel.
Cuando está en la estación de tuma’nīna—que es el resultado de las dos estaciones anteriores—entonces se acerca a las estaciones de murāqaba, mushāhada, maʿrifa e ifrād. La señal de estas es que el Recordado recuerda.