Ni tanzīh (declarar a Allah libre de semejanza con los seres creados, considerándolo trascendente por encima de los atributos que no le corresponden) ni tashbīh (asemejar a Allah a los seres creados) implican el rango de wahdat al-wujūd (unidad del ser) o wahdat al-shuhūd (unidad del testimonio) descendiendo al nivel de lo posible, ni significa que el Único (Wājib) se vuelva posible o que el Incomparable se vuelva comparable. Porque todo esto es kufr (la incredulidad), ilḥād (herejía), desviación y zandaqa (herejía). En este punto, no hay ni ittiḥād (unión), ni ayniyyat (identidad), ni tanzīl (descenso de rango), ni tashbīh.
En este ḥāl (estado espiritual), el Real (al-Ḥaqq) es tal como es en este mismo momento. Él está exento de experimentar cualquier cambio en Su Esencia, atributos o nombres a través de los acontecimientos que ocurren en el cosmos. Permanece siempre en el estado de absoluta pureza, subsistente, y no se inclina desde la grandeza de la necesidad (wujūb) hacia la bajeza de la posibilidad (imkān).
El (verdadero) significado de todas estas opiniones es que las cosas son inexistentes (maʿdūm), y sólo Él existe. La intención detrás de la (expresión extática) “Ana al-Ḥaqq” (¡Yo soy el Real!) de Ḥusayn Manṣūr Ḥallāj no es decir: “Yo soy el Real, me he unido (ittiḥād) con Él.” Porque tal afirmación es kufr y requiere la ejecución de quien la pronuncie. Más bien, el significado de esta frase es: “Yo soy inexistente (maʿdūm), el que existe es el Real (al-Ḥaqq).”
La última palabra que se puede decir sobre este asunto es la siguiente: Los sufíes (Sufiyya) han visto las cosas como espejos de las manifestaciones (zuhūrāt) del Real (al-Ḥaqq), y creen que, sin sospecha alguna de tanzīl (descenso), taghayyur (cambio) o tabaddul (alteración y corrupción), estas cosas son lugares de manifestación de Sus nombres y atributos. Así como, cuando la sombra de una persona se extiende, no es posible decir: “Esta sombra se ha unido (ittiḥād) con esta persona, es idéntica (aynīyyat) a él, o esta persona ha descendido (tanzīl) y ha aparecido en forma de sombra.” De igual modo, tales cosas no pueden decirse del Real (al-Ḥaqq). Más bien, esa persona permanece en su pureza original (es imposible que se convierta en sombra). La sombra también existe a partir de él sin sospecha de tanzīl ni taghayyur. De hecho, en ocasiones, debido a la perfección del amor de un grupo por la existencia de esa persona, la existencia de la sombra queda oculta. A veces, no queda nada salvo la propia persona. Quizá entonces digan: “La sombra es la misma persona”, es decir, no hay sombra; el único existente es esa persona.
Lo que debemos extraer de esta investigación es lo siguiente: Según los sufíes, las cosas no son idénticas al Real Exaltado (al-Ḥaqq Taʿālā), sino sólo espejos de Sus manifestaciones. Así, las cosas provienen del Real (al-Ḥaqq), pero el Real no es ellas. Por tanto, el significado de todas sus afirmaciones es: Todo proviene de Él. Esta es también la opinión preferida por los grandes sabios. No puede haber desacuerdo real entre los grandes sabios y los venerables sufíes sobre este asunto. Que Allah aumente su número y los establezca en la realidad hasta el Día de la Resurrección.
La conclusión de ambas opiniones es la misma. La única diferencia es que, mientras los sufíes dicen: “Las cosas son espejos de las manifestaciones del Real (al-Ḥaqq)”, los sabios evitan tales expresiones para protegerse de la sospecha de ḥulūl (indwelling) e ittiḥād (unión). (Maktūbāt, II, 72)
Ayn al-wāḥid; …, es decir, la propia esencia de una sola realidad… Es decir, en cuanto a nombres y atributos… es múltiple en su ayn (esencia)… es decir, las diversas realidades que se encuentran en los seres distintos del Real (al-Ḥaqq). Su significado también puede ser el siguiente: Es decir, en cuanto a la diversidad de formas que posee, la situación de lo creado es múltiple en su ayn. (1164 wāḥid)
Sin embargo, la primera definición es más adecuada para la estación. Porque lo que se pretende con su afirmación es la negación, incluso hasta abandonar cualquier expresión que sugiera alteridad. Este abandono sólo es posible afirmando que, en cuanto a la existencia (wujūd), no hay nada aparte del Real (al-Ḥaqq). Este significado se encuentra en la primera, no en la segunda. (Sofyavi, 98)