La primera maqām (estación espiritual) es la aniquilación en el qalb (el corazón) de los pensamientos relacionados con las cosas creadas, de modo que sólo Allah permanece. Según él, el primer signo del tawhid (la unicidad de Dios) es que el siervo se retire de todo y confíe todas las cosas al Único que las gobierna. De este modo, el gobernado (el siervo) contempla las cosas a través de Aquel que las gobierna, subsiste con las cosas gracias a Él y, nuevamente por medio de Él, se convierte en alguien firme respecto a las cosas (cuando todo estado es con Allah, uno se vuelve indiferente a las cosas). Así, Allah los oculta de sí mismos y, al hacerlos morir en sí mismos, los hace pertenecer exclusivamente a Su Esencia. Esto, en cuanto a la manifestación eterna del tawhid, es el primer peldaño para entrar en el tawhid. (Luma', 53)
Shiblī dijo: El tawhid de quien la negación no implica afirmación no es válido. Cuando se le preguntó: "¿Qué es la afirmación?", respondió: "Es la anulación de las yā's (el pronombre árabe que indica la individualidad)". Su significado —Allah lo sabe mejor— es el siguiente: El verdadero muwahhid (quien afirma la unicidad de Dios) niega la autoafirmación, es decir, elimina todo rastro de individualidad y nafs (el ego / alma inferior) de su corazón en todas las cosas. Abandona palabras como "yo", "a mí", "me", "conmigo", "sobre mí", "de mí". Aunque tales palabras salgan de su boca, en su corazón no hay ninguna pretensión de individualidad o existencia.
Shiblī también dice: Quienquiera que conozca siquiera el peso de un átomo del conocimiento del tawhid, se debilita tanto por el peso de este conocimiento que no puede soportar ni siquiera el peso de una hormiga. En otra ocasión, dijo: Quienquiera que conozca siquiera el peso de un átomo del conocimiento del tawhid puede soportar los cielos y la tierra con las pestañas de sus párpados. Allah lo sabe mejor, pero el significado de esto es: Cuando este siervo contempla con su corazón el tawhid, que es de la luz de la majestad de Allah, los cielos, la tierra y todo lo que Allah ha creado se vuelven insignificantes a sus ojos. (Luma', 54)
Tawhid-i khāṣṣa (el tawhid de los elegidos), como mencionamos antes, es la existencia de la unicidad y la majestad de Allah Altísimo. La ḥaqīqa (realidad interior) de Su cercanía es que, en el lugar querido por Allah, la percepción y el movimiento del siervo se anulan por subsistir con Allah.
Se cuenta que en una asamblea donde se hablaba de tawhid, Shiblī le dijo a alguien: "Este es tu tawhid". El hombre respondió: "¿Qué más podría ser, en mi opinión?" Shiblī replicó: "El tawhid es el tawhid del Muwahhad (el Unificado, es decir, Allah), es decir, que Allah te haga muwahhid con ese tawhid, que te singularice en ese tawhid, que te haga único, que te haga presenciarlo y, mediante ese tawhid, que te haga ausente de lo que ves. Esta es la cualidad del tawhid de los elegidos. (Luma', 424)
Tajrīd (despojo), tafrīd (singularización) y tawhid son términos diferentes con el mismo significado. Sus detalles son tantos como las realidades y ishārāt (indicios espirituales) que llegan a quienes poseen wajd (éxtasis espiritual). Alguien ha dicho:
La Verdad es la realidad del Verdadero.
En verdad, nadie que no sea de la gente del tajrīd
Los pilares del tawhid son siete: Distinguir al Preeterno (Qadīm) de lo originado (ḥādith, aquello que no es preeterno sino creado después); declarar al Preeterno libre de la idea de que lo originado pueda comprenderlo; no equiparar los atributos del Preeterno y lo originado; eliminar la causalidad de la Señoría (rubūbiyya); saber que los actos realizados por el poder de los seres creados no pueden afectar ni cambiar el tawhid sublime de Allah; abstenerse de pensar sobre Él.