No hay necesidad de ello. Sin embargo, ocurre mediante iman (la fe), el intelecto, maʿrifa (el conocimiento experiencial de Dios), y la buena gestión del siervo en los aspectos exteriores e interiores de su estado. Después de esto, uno comprende el ṣidq (la veracidad), y también comprende su opuesto, la mentira. Así como comprende el bien, también comprende su opuesto, el mal. Se esfuerza por establecer el ṣidq y eliminar su opuesto. Se distingue la raíz de la rama.
La ocupación en comprender y manifestar el ṣidq es desde la perspectiva de la raíz. Igualmente, se ocupa de eliminar su opuesto desde esta perspectiva. La raíz precede a las ramas (el fundamento o raíz viene antes que los brotes). Si el siervo continúa ocupándose de las ramas partiendo de la raíz, mientras la raíz permanezca, su ocupación no cesa. Cada vez que una rama desaparece, otra la reemplaza. (Adāb, 107)
La yakin (certeza) es según el iman de la persona. (Adāb, 185)
Cuando a Abū Yazīd Bisṭāmī se le preguntó qué es el tawhid (la unicidad de Dios), respondió: "Es yakin." Cuando le preguntaron: "¿Qué es yakin?", dijo: "Es saber que los movimientos y quietudes de la gente son el acto de Allah, y que nadie puede ser copartícipe con Él en Sus actos." Cuando reconoces a tu Señor y tu Señor se asienta en ti, significa que lo has encontrado. Su significado es este: Comprendes que Allah es único en Sus actos, sin copartícipe, y que nadie puede realizar Sus actos.
La yakin es mukāshafa (desvelamiento). Hay tres tipos de mukāshafa: El primero es el desvelamiento visible con el ojo en el Día del Qiyāma (Resurrección); el segundo es el descubrimiento por parte de los corazones, a través de la yakin, de las realidades del iman de una manera que no puede ser descrita ni definida; el tercero es el desvelamiento de los milagros a los no profetas mediante karāma (el prodigio de un santo) y súplicas respondidas, así como los milagros se manifiestan a los profetas mediante qudra (el poder divino). (Lumaʿ, 102)
La gente de la yakin (los dotados de certeza) tiene tres grados: El primero es el asāghir, es decir, la yakin de los murīd (discípulos, aspirantes) y la gente común. Uno de los sufíes lo describió así: El primer grado del maqām (estación espiritual) de la yakin es confiar en lo que está en la mano de Allah y no codiciar lo que está en manos de la gente. Cuando a Junayd se le preguntó sobre el maqām de la yakin, respondió: "La yakin es la eliminación de la duda." Abū Yaʿqūb (al-Sūsī) dijo: "Cuando el siervo muestra riḍā (complacencia con el decreto divino) con lo que Allah le ha asignado, su yakin en ese asunto ha alcanzado el kemāl (la perfección)."
Cuando a Ruwaym Aḥmad se le preguntó sobre la yakin, respondió: "Es que el qalb (el corazón) realice el significado sobre el que se encuentra."
El segundo grado de la yakin es el awsāṭ, es decir, la yakin de los khawāṣṣ (los selectos). Su yakin se expresa en la respuesta de Ibn ʿAṭāʾ a la pregunta "¿Qué es la yakin?": Es la lucha continua según la persistencia de los momentos, es decir, oponerse constantemente al nafs (el ego / alma inferior) en cuestiones de iman...
El tercer grado de la yakin es el akābir, es decir, la yakin de la élite de los selectos. ʿAmr ʿUthmān al-Makkī expresó esta yakin así: "Es la realización de la afirmación de Allah con todos Sus atributos." El punto final de la yakin es la vinculación de los corazones con Allah a través de la yakin que surge en los corazones mediante acciones que provocan la inspiración (ilhām). (Lumaʿ, 102)
La yakin es el fundamento de todos los ḥāl (estados espirituales). Todos los estados culminan en ella. Es el fin de los estados, la realidad interior (bāṭin) de todos los estados. Todos los estados son la manifestación exterior (ẓāhir) de la yakin. El fin último de la yakin es realizar la afirmación del ghayb (lo oculto) eliminando toda traza de duda y sospecha. El resultado de la yakin es regocijarse, saborear la dulzura de la munājāt (súplica íntima), y alcanzar una pureza que permite al qalb contemplar a Allah Altísimo al presenciar las realidades de la yakin, después de eliminar todas las objeciones manchadas de motivos e insinuaciones. (Lumaʿ, 103)
Junayd dijo: "La yakin es la eliminación de las dudas."
(Abū Ḥusayn) al-Nūrī también dijo: "La yakin es la contemplación (mushāhada)."
Ibn ʿAṭāʾ dijo: "La yakin es la ausencia total de objeción alguna."
Dhū al-Nūn también dijo: "Todo lo que el ojo ve es conocimiento, todo lo que el corazón conoce es yakin." Otro dijo: "La yakin es el ojo del corazón."
ʿAbdullāh dijo: "La yakin es la unión de los intervalos y la eliminación de lo que se encuentra entre ellos." La afirmación de Ḥāriṯa, "Es como si estuviera mirando el Trono de mi Señor", indica que su visión se ha unido con el ghayb (lo oculto), y los velos entre él y el ghayb han sido levantados.
Sahl también dijo: "La yakin es mukāshafa (desvelamiento)." Así como dijo al respecto: "El levantamiento de los velos no aumentaría mi yakin." (Taʿarruf, 73)
Quien posee el conocimiento de la yakin no cae en la duda en el sentido usado por los sabios, ni en sentido absoluto. Como no aparece en los textos sagrados, el término yakin no se utiliza como atributo de Allah. ʿIlm al-yakin (el conocimiento de la certeza), ʿayn al-yakin (el ojo de la certeza) y ḥaqq al-yakin (la realidad de la certeza) son, en realidad, la yakin misma... (Qushayrī, 47)
Incluso la mínima cantidad de yakin que llega al qalb llena el corazón de luz. (La yakin) elimina todas las dudas del qalb, y gracias a ella, el corazón se llena de shukr (la gratitud) y temor de Allah. (Qushayrī, 90)
La yakin surge del aumento y la realización del iman. Sahl dijo: "La yakin es una de las ramas del iman; es algo más allá de la simple afirmación."
Alguien dijo: "La yakin es el conocimiento depositado en los corazones." Esta persona indicó que la yakin no es kasbī (adquirida), sino wahbī (otorgada), es decir, proviene de Allah y no se alcanza mediante el esfuerzo.
Sahl dijo: "El comienzo de la yakin es mukāshafa (desvelamiento)." Por esta razón, uno de los primeros dijo: "Si se levantara el velo, mi yakin no aumentaría." Después de la mukāshafa viene la muʿāyana (visión directa), y luego la mushāhada (contemplación).
ʿAbdullāh Ḥafīf dijo: "La yakin es la realización de los secretos relacionados con los juicios del ghayb (lo oculto)."
Abū Bakr Ṭāhir dijo: "El conocimiento puede estar sujeto a dudas, pero en la yakin no hay duda." Con esto, indicó la diferencia entre el conocimiento adquirido y el conocimiento evidente (wahbī, de origen divino). El conocimiento de los sufíes al principio es adquirido, pero al final se vuelve evidente.
Dhū al-Nūn al-Miṣrī dijo: "La yakin es el acortamiento de las esperanzas (kasr al-amal); kasr al-amal lleva al zuhd (ascetismo); el zuhd lleva a la ḥikma (sabiduría), y la sabiduría lleva a reflexionar sobre el resultado de los asuntos." (Qushayrī, 90)
Cuando a Sari al-Saqaṭī se le preguntó: "¿Qué es la yakin?", respondió: "La yakin es permanecer en calma para que, cuando los wārid (inspiraciones) circulen en tu pecho, tengas la certeza de que actuar en ese momento no te beneficiará, ni cambiará lo que ha sido decretado para ti."
Abū Bakr Warrāq dijo: "La yakin es de tres tipos: la yakin relacionada con la transmisión (khabar), la yakin relacionada con la indicación (dalāla), y la yakin relacionada con la contemplación (mushāhada)." (Qushayrī, 91)
El conocimiento sobre cuya veracidad no hay yakin, no es conocimiento (verdadero)... (Hujwīrī, 464)
Allah Altísimo ha dicho: "Para los poseedores de la yakin hay signos en la tierra." La yakin es la montura de quien entra en este camino, y es el final de los grados de la gente común. También se dice que es el primer paso de los selectos.
Hay tres grados de la yakin. El primer grado es ʿilm al-yakin, que consiste en aceptar todo lo que aparece del Haqq (la Verdad) y todo lo que está ausente respecto al Haqq, y ser consciente de todo lo que subsiste por el Haqq.
El segundo grado es ʿayn al-yakin, que es la realización (istidrāk) de los asuntos ocultos...