Ṭūl-i amal (longitud de la esperanza o expectativa prolongada) hace olvidar el Más Allá, recuerda el mundo, lo embellece y te lo hace amar. Este estado da lugar a la aparición de la envidia, el aplazamiento del Más Allá, el fortalecimiento del capricho y el aumento de los deseos y anhelos. (Adāb, 135)
Ṭūl-i amal retrasa toda obra buena y acto de obediencia; invita a todo mal y discordia. Es una enfermedad crónica que hace caer a la gente en diversas calamidades. Sepas que cuando eres poseedor de ṭūl-i amal, se activan en ti cuatro cosas: La primera es abandonar los actos de obediencia y mostrar pereza en ello. En tales estados, aunque pasen los días, dices: "Tengo tiempo, lo haré." Dāwūd Ṭāʾī dijo con razón: "Quien teme la amenaza (el infierno) se acerca a la salvación. Quien prolonga su esperanza, sus obras se corrompen."
Yaḥyā Muʿādh al-Rāzī también dice: "La esperanza (amal) aleja de todo bien. La codicia impide alcanzar toda verdad. El sabr (la paciencia) conduce a toda victoria. El nafs (el ego / alma inferior) lleva a todo mal." La segunda es abandonar y aplazar la tawba (el arrepentimiento). En tales estados, aunque pasen los días, dices: "Aún soy joven, tengo tiempo, me arrepentiré, puedo hacerlo cuando quiera." Cuando llega el plazo y la muerte atrapa a tal persona, el destino lo arrebata antes de que tenga oportunidad de corregir sus obras.
La tercera es la avidez por (la riqueza) y el afán de ocuparse de la dunya (el mundo) dejando de lado el Más Allá. En tal estado, dices: "Temo caer en la pobreza cuando envejezca." A veces dices: "Cada vez puedo trabajar menos; necesito algo de riqueza para usar en la enfermedad, la vejez o la pobreza." Este pensamiento incrementa tu apego al mundo, tu codicia y tu deseo de obtener sustento.
La cuarta es el endurecimiento del qalb (el corazón) y el olvido del Más Allá. Porque cuando deseas una vida larga, no puedes recordar la muerte y la tumba. (Minhāj, 32)
ṭumaʾnīna/itmiʾnān Ṭumaʾnīna (itmiʾnān) es un ḥāl (estado espiritual) elevado en el que el siervo prefiere la razón, su iman (la fe) se fortalece, su conocimiento se profundiza, su dhikr (el recuerdo de Dios) se vuelve puro y su realidad se establece. Hay tres tipos de esto: El primero es el itmiʾnān de la gente común. Cuando practican el dhikr, hallan tranquilidad en ello. Su parte en esto es la expansión de su sustento, la respuesta a su dua (la súplica) y el alejamiento de las aflicciones. Así lo dice Allah: "¡Oh nafs tranquila!" Es decir, el nafs (el ego / alma inferior) que ha alcanzado tranquilidad creyendo que no hay quien aparte y prevenga sino Allah.
El segundo es el itmiʾnān de los elegidos (khawāṣṣ). Porque ellos están complacidos con el decreto de Allah, pacientes ante Su prueba, son sinceros y conscientes de Dios, han alcanzado la paz y están entre los protegidos por Allah y los muhsin (los que sobresalen en la excelencia espiritual), como indica el verso.
El tercero es el itmiʾnān de los más selectos de los elegidos. Son aquellos que, por temor reverencial y majestad, saben que sus secretos no pueden alcanzar itmiʾnān con Allah ni llegar a la sakīna (serenidad) con Él, pues no hay un límite último para lo que se puede comprender de Allah. (Lumaʿ, 98)
Allah, el Altísimo, ha dicho: "¡Oh nafs tranquila!" Ṭumaʾnīna es un estado de tranquilidad reforzado por una seguridad firme semejante a la visión ocular. Hay dos diferencias entre esto y la sakīna: La sakīna a veces trae tranquilidad al temor reverencial. Ṭumaʾnīna, en cambio, es la tranquilidad dada por un estado de seguridad en el que hay intimidad (lo opuesto al temor reverencial). La segunda diferencia es esta: La sakīna es una cualidad que va y viene. Pero la ṭumaʾnīna es una cualidad que nunca abandona a su poseedor.
Hay tres grados de ṭumaʾnīna: El primer grado es que el qalb (el corazón) halle tranquilidad en el dhikr de Allah. Es el itmiʾnān del temeroso con esperanza, del iracundo con mansedumbre y del probado con recompensa. El segundo grado es que el ruh (el espíritu) halle itmiʾnān mediante el desvelamiento en el propósito, la presencia en el anhelo y la unidad en la separación. El tercer grado es el itmiʾnān de presenciar la Presencia Divina mediante la gracia, de la unidad mediante el baqāʾ (la subsistencia en Dios) y del maqām (la estación espiritual) mediante la luz primordial. (Manāzil, 31)
Ṭumaʾnīna es mantener la tranquilidad bajo las manifestaciones del destino... (Ādāb, 21)
Ṭumaʾnīna es un estado de seguridad auténtica semejante a la visión ocular. Su primera sutileza es que el qalb (el corazón) halle itmiʾnān en el dhikr de Allah; la segunda es que el ruh (el espíritu) halle itmiʾnān en su anhelo de desvelamiento y preparación para ello. La separación es para la unidad. La tercera es el itmiʾnān durante la contemplación de la Presencia Divina. La unidad lleva al baqāʾ; el baqāʾ lleva a la luz primordial. (Rawḍa, 489)
Ṭumaʾnīna es estar complacido con el decreto de Allah y mostrar sabr (la paciencia) ante la aflicción. (Jāmiʿ, 54)
Ṭumaʾnīna es de tres clases: el itmiʾnān de la gente común es para el dhikr de Allah, el itmiʾnān de los elegidos es mediante el dhikr de Allah, y el itmiʾnān de los más selectos de los elegidos es con Allah. (Jāmiʿ, 61)