Y el olvido de todo lo que no es Dios (māsivā) en la contemplación (mushāhada) del Adorado (es decir, olvidar todo lo demás en la contemplación de Allah Altísimo). Junto a todo esto, os aconsejo encarecidamente, en la medida de vuestras posibilidades, aferraros seriamente a la práctica del dhikr (el recuerdo de Dios) oculto y perseverar en los awrād (letanías prescritas) para las que hemos dado permiso. Porque esto, así como los genios del descubrimiento (kashf) y de la conciencia espiritual (wijdān) se unen en el mismo punto, es el mejor remedio para las enfermedades del qalb (el corazón). (Bughyat, 244)
murīd-murād 729
Los modales (ādāb) del murīd (el discípulo) con su shaykh y sus hermanos en la tariqa (una vía sufí) son cinco. El primero es obedecer la orden, aunque se demuestre lo contrario. El segundo es evitar las prohibiciones, incluso en contra de la propia voluntad, y mantener el respeto hacia el shaykh esté presente o ausente, vivo o muerto. El tercero es cumplir perfectamente los derechos del shaykh en la nisba (conexión espiritual), dejando de lado la propia inteligencia, conocimiento y liderazgo. Sin embargo, si el shaykh da permiso en este asunto, basta con actuar con equidad y con nasīḥa (consejo sincero). Esto se refiere al trato con los hermanos en la tariqa. Si no hay un shaykh que guíe, o falta alguna de estas cinco condiciones, se confía en quien las cumple plenamente y a los demás se les trata con hermandad. (Jāmiʿ, 15)
El murīd tiene deberes que cumplir. Son los siguientes: Primero, abandonar lo haram (prohibido) y actuar con taqwa (la conciencia de Dios), y cumplir los wājibāt (deberes obligatorios) aferrándose a lo necesario sin exceso ni negligencia.
Segundo, actuar con taqwa utilizando los medios que lleven al nafs (el ego / alma inferior) a la perfección (kamāl), y evitar las cosas dudosas salvo en caso de necesidad.
Tercero, estar vigilante con el qalb y los miembros del cuerpo ante la llegada de influencias espirituales (wāridāt), de modo que cada miembro actúe conforme al movimiento e intención del qalb. Como dijo Shādhilī: El siervo no puede salvarse de la hipocresía hasta que sus miembros actúen en conformidad con su qalb. Cuarto, acompañarse de personas de maʿrifa (el conocimiento de Dios) y de conocimiento, que te muestran los defectos de tu nafs y te guían en el camino hacia tu Señor. Esto se logra adhiriéndose a los principios, mostrando shukr (la gratitud) ante las prohibiciones, estando contento y complacido con los wāridāt, teniendo sabr (la paciencia) en las dificultades, sometiéndose al destino y prefiriéndolos en todo. Como dijo Shādhilī: ¡No te hagas amigo de quien se prefiere a sí mismo sobre ti, porque es vil!
Quinto, mantenerse alejado de quienes poseen orgullo y arrogancia. Como dijo Sahl: Evita la compañía de tres tipos de personas: pobres aduladores, sufíes ignorantes y gobernantes negligentes.
Sexto, ser correcto en los modales. Shādhilī dijo: Hay cuatro modales (ādāb); si un derviche no los posee, ¡déjalo ir! Son: misericordia hacia los jóvenes, respeto a los mayores, equidad consigo mismo y renunciar a reclamar los derechos del nafs. Hay otros cuatro modales; si quien entra en el camino de Allah carece de ellos, ¡no confíes en él! Son: evitar a los injustos, preferir a la gente del más allá, cuidar de los necesitados y rezar las cinco oraciones diarias en congregación. Abū Hafs (Haddād) dijo: Todo el sufismo (taṣawwuf) es adab (buen comportamiento). Cada momento tiene su adab, cada ḥāl (el estado espiritual) tiene su adab. Quien observa el adab del momento se eleva al nivel de verdadero hombre. Quien abandona el adab es expulsado del lugar al que quería acercarse; no alcanzará lo que pensaba alcanzar.
Séptimo, dar a cada tiempo su derecho. Como fue revelado en las escrituras enviadas al profeta Ibrāhīm (Abraham): La persona inteligente divide su tiempo en cuatro partes. En una parte, suplica a su Señor; en mi opinión, este tiempo es desde el alba (sahar) hasta el amanecer. En otra parte, se somete a examen a sí mismo; esto es desde la tarde (ʿaṣr) hasta la puesta del sol. En otra parte, dedica tiempo a sus hermanos que le recuerdan sus defectos y le muestran el camino hacia su Señor, para lo cual designa un momento adecuado de día o de noche. En otra parte, satisface sus necesidades lícitas, también en el momento apropiado. Todos los tiempos son adecuados para esto. Es Él quien hace que la noche y el día se sucedan para quienes desean recordar (es decir, mostrar shukr).
Octavo, no ver en el mundo nada más que a uno mismo y a su Señor, considerar lo que está junto a Él como un tesoro para uno mismo y observarle debidamente. Gastar en secreto y en público por Su causa. No disfrutar de nada que no sea Él, cuidarse de ser visto por Él en un lugar prohibido, de no estar donde Él desea, o de ser visto volviéndose hacia otro que no sea Él. Algunos ʿārifūn (gnósticos) han dicho: Quien muestra la Verdad pero permanece apegado a la gente, Allah le hará necesitar a la gente y arrancará Su misericordia de sus qalb. Aléjate de todos los parientes y allegados, porque el verdadero rico es quien no necesita de la gente.
Noveno, evitar la afectación (takalluf) en el comportamiento... La raíz de la afectación es el deseo de agradar a los demás. La pérdida del iman (la fe), la maldad, la ostentación, la búsqueda de elogios y la adulación surgen de esto. Sed moderados en todo. Si creen, Allah y Su Mensajero son más dignos de ser complacidos.
Décimo, cultivar el qalb con aquello que le da vida y evitar lo que lo destruye.
Cuatro cosas matan el qalb, y cuatro cosas lo reviven. La primera es recordar que eres un extraño en el mundo (dunyā). En este caso, debes ser justo con tu nafs, no oprimirlo y tener sabr ante las calamidades. Lo contrario es ocupar el qalb con placeres y deseos.
Segundo, reflexionar sobre las dificultades del momento de la muerte. Esto hace olvidar todo lo mundano y aleja de confiar en la gente, pues no pueden ayudar en ese difícil momento. Lo contrario es olvidar la muerte y apegarse a deseos y esperanzas, lo que abre la puerta a la preocupación por el sustento. Esto es la raíz de todas las tribulaciones en el mundo y de todas las dificultades en el más allá.
Tercero, recordar la soledad del qalb. La familiaridad con cualquier cosa que no sea Allah endurece el qalb. Pero la familiaridad por Allah con los amigos de Allah (awliyāʾ) y sentarse solo con quienes buscan la recompensa del más allá no es así. Lo contrario es caer en la negligencia, engañarse diciendo: "Todavía soy joven". Esto lleva a abandonar las obras, a la negligencia en la adoración, al deseo de liderazgo y a la aparición de innovaciones (bidʿa).
Cuarto, recordar que te presentarás ante Allah para rendir cuentas. Esto hace que cada acción sea por Allah y conforme a la sharia (la ley sagrada), que uno examine su nafs en cada estado y que en todos los asuntos sienta pudor ante su Señor. Lo contrario es ser osado ante Allah, engañándose diciendo: "Allah perdonará". Pero quien realmente tiene buen concepto (ḥusn al-ẓann) de Allah se esfuerza por embellecer sus obras. La opinión que tienes de tu Señor es la que te destruye y te hace de los perdedores.
Guardaos de las cosas inventadas (innovaciones religiosas), porque toda innovación (bidʿa) es extravío, y todo extravío está en el Fuego con su autor. Protegeos de las mentiras de los idólatras que buscan haceros desesperar de Allah y apartaros de vuestro camino. Lo que debéis hacer es cumplir las obligaciones principales, evitar las principales prohibiciones, seguir las sunna transmitidas y amar a los awliyāʾ (amigos de Dios). (Jāmiʿ, 15)
El murīd es quien destruye los placeres del nafs y extingue los deseos humanos. El murīd es quien realiza correctamente la estación del tawba (el arrepentimiento) y observa las reglas del adab. El murīd se considera a sí mismo como muerto ante su shaykh y cumple los deseos del shaykh. El murīd está en la estación de tajrīd (abstracción de todo salvo Dios) y está en istiqāma (rectitud). El murīd es un mártir entre los muertos, nunca abandona el tajrīd. El ṭālib (buscador) es quien, siguiendo las costumbres, busca el beneficio. (Qawānīn, 99)
El murīd, un derviche que ha entrado en el camino de Allah, avanza continuamente en sus estaciones (maqāmāt) y estados (aḥwāl) hasta llegar a Allah. El objetivo es que la ayuda divina lo atraiga a la presencia de Allah, de modo que llegue a Allah sin esfuerzo ni fatiga. Sin embargo, a través de las estaciones, desciende a los niveles de la existencia. (Rihla, 84)
El sufí pobre que se afilia al camino de Allah está ya en la estación de tajrīd o en la de asbāb (medios). La primera significa apartarse de todo lo que no es Allah y dirigirse a Él; la segunda, continuar en su estado, esforzándose por el sustento y trabajando en asuntos mundanos mientras camina en el camino. Por ello, bajo la educación del shaykh perfecto, heredero de la guía, los sufíes pobres en este camino se dividen en dos por la combinación de sulūk (progresión) y sayr (viaje). Todos los estados y contemplaciones del murīd bajo la educación de este shaykh perfecto solo se producen a través del shaykh como espejo e intermediario. Este es el sentido de decir que hay tres tipos de fanāʾ (la aniquilación en Dios): el primero es el fanāʾ en el shaykh, el segundo en la ḥaqīqa (la realidad interior) de Muhammad, el tercero en Allah. Siempre que se desvele alguna realidad de la ḥaqīqa muhammadiana al sālik (viajero), la conexión con su shaykh nunca se rompe. El murīd exitoso y dichoso nunca es negligente con su shaykh en ningún ḥāl ni maqām. (Rihla, 226)
La capacidad es del murīd, la ayuda es del shaykh. (Nafahāt, 130)
(Véase también: sālik/sālikūn)