Si estás en la ukbâ (la otra vida), tu tiempo es ukbâ. Si estás en la alegría (sürür), tu tiempo es alegría; si estás en la tristeza, tu tiempo es tristeza. Con esto, el maestro quiere decir que el tiempo es aquello que domina al ser humano.
Los sufíes, al hablar del tiempo (vakit), se refieren al momento presente en el que se encuentran. Por ello, la comunidad sufí ha dicho: El tiempo es aquello que está entre dos momentos. Es decir, aquí los dos momentos son el pasado y el futuro.
Dicen: El sufí es hijo del tiempo (ibnü'l-vakt). Con esto se quiere decir lo siguiente: Se ocupa de la acción más necesaria en ese estado, realiza la acción que requiere ese instante. Se ha dicho: Ni el pasado ni el futuro ocupan el tiempo del pobre (faqīr); sólo se ocupa del tiempo en el que se encuentra. También se ha dicho: Ocuparse del tiempo pasado es perder un segundo tiempo.
Los sufíes, con el tiempo, también se refieren a las disposiciones de Allah que les sobrevienen fuera de su voluntad, y dicen: Tal persona está bajo el juicio del tiempo. Es decir, se ha entregado a aquello que le llega desde el ghayb (lo oculto), fuera de su voluntad.
Quieren decir que se ha entregado a lo que le llega fuera de su voluntad. Sin embargo, esto sólo ocurre cuando no hay una orden o exigencia de Allah Altísimo relacionada con el derecho de la sharia (la ley sagrada) sobre ellos. Porque descuidar los asuntos ordenados, atribuir el asunto al destino en este aspecto y permanecer indiferente ante las faltas cometidas equivale a salir de la religión.
Una de las expresiones de los sufíes es: El tiempo es una espada. Es decir, así como la espada es afilada, el tiempo permite que la disposición de Allah sobre el siervo se manifieste y domine con efecto. (Qushayri, 33-34)
El nafas (el aliento) es alegrar los corazones con las sutilezas que provienen del ghayb (lo oculto). Aquellos que poseen el nafas son más delicados y puros que los que poseen el ḥāl (el estado espiritual). El poseedor del tiempo es quien apenas ha comenzado, mientras que el poseedor del nafas está en el último grado. El poseedor del ḥāl se encuentra entre ambos. Por ello, los ḥāl son intermediarios, mientras que los nafas son el final de la elevación. Los tiempos son para los que poseen el qalb (el corazón), los ḥāl para los que poseen el ruh (el espíritu), y los nafas para los que poseen el sirr (el secreto)... (Qushayri, 46)
El tiempo es aquello de lo que el siervo se libera en relación consigo mismo, respecto al pasado y al futuro (pensamiento). Es decir, una inspiración (wārid) de Allah llega a su corazón. Esta inspiración reúne su corazón en sí mismo. De tal manera que en su descubrimiento no le viene a la mente ni el pasado ni el futuro. En este ḥāl, nadie puede alcanzar este punto con su poder. La gente no puede saber cómo ocurrió el asunto antes ni cómo será su final.
Los que son arbāb al-waqt (la gente del tiempo) dicen: Nuestro conocimiento no puede comprender lo que fue antes ni lo que será después (lo pre-eterno y lo post-eterno). Para nosotros, hay alegría (sürür) con Allah en el tiempo. Porque si nos ocupamos del mañana o si en nuestro corazón pasa un pensamiento sobre el ayer, dejamos de percibir el tiempo.