Sin duda, los sabios han contado las enfermedades del qalb (el corazón) entre los pecados mayores que requieren una tawba (el arrepentimiento) independiente. El autor de la "Jawharat al-Tawhid" dice en un poema:
"Ordena el bien y evita la calumnia, la difamación, la murmuración y los rasgos censurables que requieren reproche,
Abstenerse de ʿuyub (auto-admiración), arrogancia, envidia, discusión y disputa,
Es la doctrina de la gente de la sunna; confía en esto."
El comentarista de la "Jawharat al-Tawhid" explica la frase árabe en el poema, "khaslatan dhamīmah", como "evitar los rasgos que la sharia (la ley sagrada) reprueba". El autor aquí aborda este tema especialmente por la importancia que da a los defectos del nafs (el ego / alma inferior). Dice: "Si estos defectos permanecen mientras el exterior está reformado, es como ponerse una hermosa prenda sobre un cuerpo sucio." Asimismo, situaciones como que un ʿābid (devoto) admire sus propias prácticas de adoración o que un sabio admire su propio conocimiento son prohibidas. Así como la ostentación (riyāʾ) es ilícita, también lo son la auto-admiración, la opresión, la rebeldía, la arrogancia, la enfermedad de la envidia, mostrar la superioridad de la propia opinión y la disputa: todo esto es ilícito.[2]
El gran jurista Allāma Ibn ʿĀbidīn dice en su famosa "Hāshiya": "Conocer ciencias como la ikhlas (la sinceridad), ʿuyub, la envidia y la ostentación es obligatorio para cada individuo (farḍ ʿayn). Igualmente, otros males del nafs como la arrogancia (verse superior a todos), la avaricia (ser extremadamente tacaño), el rencor (ser vengativo), el engaño (engañar a otros), la ira, la enemistad, albergar odio intenso, la codicia, la mezquindad, el orgullo y la vanidad, la traición, la adulación y el servilismo, la arrogancia al rechazar la verdad, la intriga, el engaño, la dureza de corazón, las largas esperanzas (codicia por el mundo) y cosas similares se explican en detalle en el "Libro de los Destructores" (Rubʿ al-Muhlikāt) de la "Iḥyāʾ" de al-Ghazālī. Al-Ghazālī dice: "Estos rasgos nunca abandonan a una persona. Lo necesario es aprender lo que el nafs necesita."
Eliminar estos males es obligatorio para cada individuo (farḍ ʿayn). Si una persona no conoce la definición, las causas, los signos y los remedios para estas enfermedades, es imposible que se salve de ellas. Se ha dicho: "Quien no conoce el mal, cae en él."[3]
El autor de la "Hadiyyat al-ʿAlāʾiyya" afirma: "La envidia, menospreciar a los musulmanes, desear el mal para los musulmanes, la arrogancia, la auto-admiración, la ostentación y la hipocresía—todas las malas acciones del corazón—son, según los textos originales de la sharia (la ley sagrada) y por consenso, prohibidas. De hecho, la persona será responsable de todo lo que el oído escuche por voluntad propia, el ojo vea y el corazón sienta."[4]
El autor de "Mirāq al-Falāḥ" dice: "El beneficio de la purificación exterior solo se logra con la purificación interior realizada con ikhlas (la sinceridad), evitando la enemistad, el engaño, la envidia y el rencor, y limpiando el corazón de todo lo que no sea Allah en este mundo y en el más allá. La adoración debe hacerse únicamente por la esencia de Allah, no por necesidad de Él. Por Su favor, Él te da lo que necesitas, con compasión y misericordia. Entonces te conviertes en un siervo especial de Allah, el Soberano, el Único, el Singular. Nada fuera de Allah puede atarte a otra cosa que no sea Él, ni tus deseos y pasiones pueden apartarte de Su servicio ni dominarte."
Hasan al-Basrī (que Allah tenga misericordia de él) dice en un poema:
"Hay muchos velados esclavizados por sus deseos,
Que han sido despojados de su velo y deshonrados.
Si un esclavo del deseo domina su deseo, se convierte en rey."
Quien realiza obras que complacen a Allah solo por Su complacencia, cada vez que lo intente y se vuelva hacia Allah, recibirá ayuda y será rodeado por ella. Allah le enseñará lo que no sabe. En este sentido, Tahtāwī (que Allah tenga misericordia de él) cita evidencia del Corán en su "Hāshiya": En al-Baqara 2:282 se dice:
"Y temed a Allah. Allah os enseña. Y Allah es Conocedor de todas las cosas."[5]
Así como no es apropiado ni hermoso presentarse ante la gente con una prenda manchada de suciedad, tampoco es apropiado presentarse ante Allah mientras haya males ocultos en el qalb (el corazón), que es el lugar de la mirada de Allah.
Como dice un poema:
"Cuidas tu cuerpo mortal para que permanezca,
Pero descuidas y abandonas el tratamiento de tu corazón inmortal y enfermo."
Las enfermedades del qalb (el corazón) hacen que el siervo se aleje de Allah y del paraíso eterno. El Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Quien tenga en su corazón un átomo de arrogancia no entrará en el Paraíso."[6]
Así, la salvación de la persona en la otra vida solo es posible si su corazón está libre de estas enfermedades. La salvación es librarse de las enfermedades mencionadas.
Algunos defectos del nafs (el ego / alma inferior) permanecen ocultos para la persona, y las enfermedades de su corazón le parecen insignificantes. Aunque la perfección está lejos de su nafs, supone que es perfecto. ¿Cuál es el camino para descubrir estas enfermedades y conocer la sutileza de los males del corazón? ¿Cuál es el camino para curarse y salvarse de ellas?
Sin duda, el sufismo (taṣawwuf) es específico para el tratamiento de las enfermedades del corazón, la purificación del nafs y la liberación de los atributos defectuosos.
Ibn Zakwān (que Allah tenga misericordia de él) dice en un poema sobre el beneficio y la importancia del sufismo:
"El sufismo es la purificación del interior de las impurezas del nafs en las estaciones alcanzadas por el buscador."
Allāma al-Manjūrī (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario a este verso, dice: "El sufismo es la ciencia que informa sobre la purificación y limpieza del interior de las impurezas del nafs. En el nafs hay rasgos y defectos censurables como la enemistad, el rencor, la envidia, el amor por el elogio, la arrogancia, la ostentación, la ira, la codicia, la mezquindad, la reverencia por los ricos y el menosprecio de los pobres. En efecto, la ciencia del sufismo te informa de los defectos del nafs y muestra el modo de tratamiento. La ciencia del sufismo enseña cómo superar los obstáculos del nafs, alejarse de la mala moral y de los rasgos negativos. Incluso, una persona puede, a través del sufismo, vaciar su corazón de las cosas mundanas que no sean Allah y adornarlo con el dhikr (el recuerdo de Dios) de Allah."[7]
En cuanto a adornar el nafs con atributos perfectos como la tawba (el arrepentimiento), la taqwa (la conciencia de Dios), la rectitud, la veracidad, la ikhlas (la sinceridad), el ascetismo, la escrupulosidad, la tawakkul (la confianza en Dios), la riḍā (la complacencia con el decreto divino), la sumisión, el adab, el amor, el dhikr (el recuerdo de Dios) y la vigilancia, los sufíes tienen una gran parte en el conocimiento, la práctica y la herencia del Profeta.
El poeta dice:
"(Los sufíes) arrojaron los pecados y defectos del nafs,
Purificaron sus cuerpos y corazones,
Alcanzaron la realidad del iman (la fe),
Y siguieron los caminos del ihsan (la excelencia espiritual)."[8]
El sufismo, tras cumplir con los actos de adoración corporales y materiales, también da importancia al corazón. Además, el sufismo traza un camino práctico que eleva al musulmán a los grados más altos de excelencia moral y de iman (la fe). El sufismo no es, como algunos piensan, solo recitar letanías o participar en círculos de dhikr. El sufismo es un camino completo de acción. Este camino transforma una personalidad desviada en un musulmán ejemplar y maduro. Esta transformación conduce a un iman sano, una adoración pura, tratos hermosos y correctos, y una akhlaq (moral) virtuosa.
Aquí, la importancia y el beneficio del sufismo se han hecho evidentes. En verdad, es claro que el sufismo es el espíritu y el corazón palpitante del Islam. Esta religión no es una religión sin vida ni alma, compuesta solo de actos exteriores y formalidades.
La caída de los musulmanes en esta debilidad, calamidad y desgracia ocurrió después de perder el espíritu y la esencia del Islam. En algunos musulmanes solo queda la apariencia y la forma exterior del Islam.
Se observa que los sabios que actúan según su conocimiento y los murshids (guías espirituales) diligentes aconsejan constantemente a las personas adornarse con dhikr, vigilancia y amor, y alcanzar el conocimiento certero de Allah manteniendo compañía con los sufíes, para unir el cuerpo y el espíritu del Islam y saborear los significados de la excelencia moral y la pureza de corazón.
Huyyat al-Islam Imam al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él), después de investigar el resultado del camino sufí, probar sus frutos y examinarlo, dijo:
"Es obligatorio para cada individuo (farḍ ʿayn) unirse a los sufíes, y nadie salvo los profetas está libre de defectos."[9]
Abū’l-Ḥasan al-Shādhilī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Quien no entra en este conocimiento nuestro muere persistiendo en los pecados mayores sin saberlo." Sobre esto, Ibn ʿAllān al-Ṣiddīqī dijo: "Ḥasan al-Shādhilī ciertamente ha dicho la verdad," y continuó: "Hermano mío, ¿quién no cae en la auto-admiración con su ayuno? ¿Quién no cae en la auto-admiración con su oración? Lo mismo ocurre con todos los demás actos de obediencia y adoración."[10] Sin embargo, esta tariqa (vía sufí) es un camino difícil para los egos defectuosos. Lo necesario para la persona es recorrer este camino con determinación, paciencia y lucha, y salvar su nafs de alejarse de Allah y de incurrir en Su ira.
Fudayl b. ʿIyāḍ (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Aférrate al camino verdadero; no te sientas solo por la escasez de viajeros. Cuídate del bāṭil (lo falso); no te dejes engañar por la multitud de los que perecen. Siempre que sientas soledad en este camino, mira a tus predecesores, esfuérzate por alcanzarlos y no apartes tu mirada de ellos. Los que están en el camino falso no pueden beneficiarte ante Allah. Si te llaman al camino que has dejado, no les prestes atención. Si lo haces, te apartarán de tu camino y te impedirán avanzar."[11]
II. PARTE
MÉTODO PRÁCTICO EN EL SUFISMO
Notas
- Transmitido por Bujari y Muslim en sus Sahihs, en el Libro de la Fe, de Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él).
- Bajūrī, Comentario sobre Jawhara, pp. 120-122, m. 1277 H.
- Ibn ʿĀbidīn, Radd al-Muḥtār ʿalā al-Durr al-Mukhtār Sharḥ Tanwīr al-Abṣār, vol. 1, p. 31.
- ʿAlāʾ al-Dīn Ibn ʿĀbidīn, al-Hadiyyat al-ʿAlāʾiyya, p. 315
- Tahtāwī, Comentario sobre Nūr al-Iḍāḥ, Mirāq al-Falāḥ, pp. 70-71
- Muslim, Sahih, Libro de la Fe, de Ibn Masʿūd (que Allah esté complacido con él).
- Sheij Mustafa Ismāʿīl al-Madanī, al-Nuṣrat al-Nabawiyya, comentario sobre la Rāʿiyya de Fāsī, p. 26
- Allāma Ibn ʿAjība, al-Futūḥāt al-Ilāhiyya Sharḥ Mabāḥith al-Aṣliyya, comentario sobre Sharḥ al-Ḥikam, vol. 1, p. 105
- al-Nuṣrat al-Nabawiyya, comentario sobre el Sharḥ al-Rāʿiyya de Fāsī, p. 26
- Ibn ʿAjība, Iqāẓ al-Himam fī Sharḥ al-Ḥikam, p. 7
- Shaʿrānī, al-Minaḥ al-Kubrā, vol. 1, p. 4