La polilla vuela alrededor de la lámpara hasta el amanecer, tomando forma tras forma. Luego relata su estado con las palabras más dulces. Después, coqueta y orgullosa, se enorgullece en la unión, aspirando a la kamāl (perfección). La luz de la lámpara es el conocimiento de la ḥaqīqa (la realidad interior); su calor es la realidad de esa realidad. Sumergirse en la llama es el derecho de la realidad misma. La polilla no se satisfizo ni con la luz ni con el calor. Con todas sus fuerzas, se arrojó al fuego. Las formas aún esperan su llegada, para que dé testimonio de la noticia con la que no se conformó. La polilla voló, giró, se derritió y en ese instante desapareció. Quedó sin imagen, sin cuerpo, sin nombre, sin título. ¿Por qué habría de volver a las formas ahora? ¿Qué estado queda al que regresar después de la unión? Quien ha alcanzado la visión no presta atención al relato. Quien ha llegado al espectáculo no se preocupa por la visión. (Tawāsin, 194)
El amado dijo al amante: Ven, hazte a ti mismo Yo. Si Yo me hago tú, entonces el amado se vuelve necesitado; pero si tú te haces Yo, entonces el aumento es en el amado. Así, todo se convierte en el amado, no en el amante; todo es orgullo, no súplica; todo es presente y existente, no necesidad; todo es riqueza, no pobreza; todo es remedio, no impotencia. (Sawāniḥ, 39)
El proceso por el cual el amante se pierde en el amado llega a tal punto que el amante se pone celoso incluso de sí mismo, incluso de su propia mirada.
wahdat al-wujūd – wahdat al-shuhūd
Te amo por ti, mi amada
Por celos, ni siquiera soy amigo de mí mismo con mis propios ojos
Mi tristeza no es por no estar contigo
Mi dolor es no estar en el mismo cuerpo que tú
Esta sutileza a veces llega a tal punto que si algún día el amado se embellece aún más, el amante se hiere y se enfurece. Este no es un estado que puedan comprender quienes no han probado este deleite. (Sawāniḥ, 40)
Por su propia naturaleza, el amor es tribulación; la intimidad y la comodidad le son ajenas y prestadas. Porque la separación en el amor es, en esencia, dualidad, mientras que la unión es, por su naturaleza, unidad. Todo lo demás no es verdadera unión, sino una ilusión de unión. Sobre esto se ha dicho:
El amor es tribulación—no vacilo, avanzo
Si se duerme, yo mismo lo despierto
Los amigos me dicen: escapa de esta tribulación
Pero la tribulación es el corazón—¿cómo podría alejarme de mi corazón?
El árbol del amor ha florecido en el mismo centro de mi corazón
Cuando tiene sed, lo riego con mis lágrimas
Si el amor es dulce pero su dolor no lo es
Entonces es dulce para mí—equilibro ambos juntos
Ser amante es ser completamente Él; ser amado es ser completamente Tú. Pues ser tú mismo no te conviene; lo que te conviene es pertenecer al amado. Lo que conviene al amante es nunca pertenecer a sí mismo, nunca quedarse solo.
Mientras sigas atado al deseo, tu camino será el oro o la mujer
Sé amante, pues tu salvación es escapar de ellos
¿Le conviene al amante tener dos quiblas en el camino del tawhid (la unicidad de Dios)?
O sigues tu propio deseo o ganas la complacencia de tu Amigo
Los reyes no tienen valor en nuestra puerta
Nadie salvo el humilde amante es digno de nuestra dignidad
Mientras digas 'yo, yo', no puedes alcanzar el secreto de nuestro maestro
Pues nuestra corona sólo conviene a los que están sin cabeza
El amor es un espejo misterioso tanto para el amante como para el amado: un espejo que muestra tanto a uno mismo, al amado y al extraño (todo lo que queda fuera de estos). Si los celos del amor dominan, el amante no puede mirar a otro; la perfección de la belleza del amado nunca puede verse sino en el espejo del amor. (Sawāniḥ, 109)
wahdat al-wujūd – wahdat al-shuhūd 1153
A veces la tribulación y la dureza del amado, con el máximo esmero y la gracia del amor, se convierten en una semilla arrojada al suelo del deseo del amante, de la cual brota la rosa del perdón, florece y conduce a la unión.
Y si la fortuna es favorable, esta unión se transforma en unidad. Siempre que no relampaguee, no caiga el rayo y no surja obstáculo en el camino; que la fortuna sea favorable. Por eso, el amante comprende que el camino del amor no es seguro. Así se ha dicho:
Si crees que te he dado mi corazón, debes saber esto:
Cientos de caravanas han pasado antes por este camino
Aunque vea mi corazón alegre por la unión contigo
También veo la parte de la separación entre medias
Así como la unión no está oculta en la separación
Así también, en la unión, la separación es clara para mí
Con el tawhid racional (tawhid-i ʿaqlī) y el tawhid de los actos (tawhid-i afʿāl), es decir, Lā fāʿila