Los sabios que sostuvieron opiniones sobre este asunto discreparon acerca de la realidad de wahdat al-wujūd (la unicidad del ser) y sobre los gnósticos (ʿārifūn) que la han alcanzado y la defienden. Algunos de ellos afirmaron apresuradamente que los partidarios de wahdat al-wujūd estaban en kufr (la incredulidad) y extravío, entendiendo sus palabras fuera de su intención. Otro grupo de estos sabios, sin embargo, no se excedió en atacarlos; más bien, buscaron determinar sus estados y se acercaron a ellos para comprender su propósito. Porque aunque los gnósticos poseían un conocimiento extenso sobre este asunto, no emprendieron una investigación para resolver el desacuerdo entre estos sabios. Esto se debe a que discutieron y escribieron sobre estos temas para sí mismos y sus discípulos, ¡no para quienes no habían presenciado la unidad! En esta situación, se necesitaban las explicaciones de los sabios conocedores para que los corazones de la gente de la sumisión pudieran estar tranquilos.
Algunos sabios examinaron este tema y comprendieron su intención. Uno de ellos, Sayyid Mustafa Kemal al-Sharif (que Allah tenga misericordia de él), considerando esta situación, dice: “La existencia (wujūd, el atributo de ser de Allah) es una. Porque es un atributo esencial del Haqq (la Verdad Suprema), Glorificado y Exaltado sea, y es necesaria (wājib). La multiplicidad no es válida. Lo que existe es contingente (mumkin) y es el mundo. En realidad, la multiplicidad del mundo es válida. La subsistencia de Allah es por el atributo de wujūd, que es necesario para Su esencia. Siempre que el existente (mawjūd) deja de ser, el wujūd mismo permanece tal como es. El existente es distinto de wujūd. No es válido dividir el wujūd en eterno (qadīm) y originado (ḥādith). Sin embargo, si usamos el segundo wujūd como un sustantivo verbal en sentido pasivo, es decir, si por wujūd nos referimos al existente, entonces es válido. En este caso, no surge la advertencia mencionada por los sabios respecto a wahdat al-wujūd. Los hombres de la realidad (ahl al-ḥaqīqa) dicen esto. Tras estas afirmaciones, dice: “Los sentidos sólo perciben las formas, es decir, las cosas existentes. El espíritu (rūḥ) sólo da testimonio de wujūd (el ser de Allah). Siempre que da testimonio del existente, sólo da testimonio del segundo.” Como alguien dijo: “Todo lo que vi, antes de ello vi a Allah.” Aquí, por ‘ver’ (ruʾya), se refiere a la contemplación (shuhūd), ¡no a ver con los ojos! Porque ver es una propiedad del ojo, mientras que la contemplación es una propiedad de ver con la basīra (el ojo del corazón). Así, se ha transmitido, por ejemplo: “Atestiguo que no hay divinidad illā Allah”, es decir, atestiguo que no hay verdadero objeto de adoración salvo Allah. Sin embargo, no se ha transmitido decir: “Veo que no hay divinidad salvo Allah.” Quizás incluso la palabra ‘veo’ (arā) no es válida en este contexto.[2]
Así, los sabios justos fueron cuidadosos y defendieron la noble sharia (sharia garrāʾ). Actuaron con cautela y no se apresuraron a acusar de kufr a ningún creyente. Consultaron a expertos en la comprensión de la realidad. Pues algunos sabios han dado gran importancia al asunto de wahdat al-wujūd, y muchas mentes se han ocupado de ello. Nosotros también, deseando servir a la sharia y aclarar la comprensión, decimos con el fin de explicar y simplificar que el wujūd es de dos tipos:
El primero: El wujūd eterno y preexistente. Este es necesario (wājib) y pertenece exclusivamente al Haqq, Glorificado y Exaltado sea. Allah, el Altísimo, dice en la Sura al-Hajj 22:6:
“En verdad, Allah es la Verdad.” Es decir, el Wujūd al-Ḥaqq establecido es ciertamente Él mismo.
El segundo: El wujūd posible, accidental y contingente: es decir, la existencia de las criaturas distintas de Allah.
En cuanto a wahdat al-wujūd, se entiende que la existencia es una, y esa es el Haqq. Esto puede tener dos significados: uno es correcto, el otro es kufr. Así, quienes hablan sobre wahdat al-wujūd se dividen en dos grupos.
El primer grupo: Por la expresión wahdat al-wujūd, quieren decir que el Creador y la creación son uno. Dicen que en la existencia no hay nada salvo Allah, “Allah es todo, y todo es Él.” Él es la esencia misma de las cosas, y en todo hay una aleya que indica Su esencia. Esta afirmación y visión es kufr y herejía. De hecho, este extravío es más grave que las opiniones falsas de los judíos, cristianos e idólatras.
En verdad, los sufíes (ṣūfiyya) rechazan esto con firmeza. Emitieron fatwas declarando que están en kufr y advirtieron a la gente que no asistiera a sus reuniones. El gnóstico de Allah, Abū Bakr Muḥammad Bannānī (que Allah tenga misericordia de él), dice: “¡Oh hermano mío! Cuídate de sentarte con quienes dicen que no hay nada salvo Allah y se dejan llevar por los deseos de su nafs (el ego / alma inferior). Esto es herejía manifiesta. Porque si un gnóstico veraz tiene una comprensión sólida en la sharia y en la ḥaqīqa (realidad interior), al decir ‘Aquí no hay nadie salvo Allah’, su intención con esta frase no puede ser descuidar las obligaciones y abolir la sharia. ¡Lejos esté de Allah que un creyente perfecto tenga tal propósito!”[3]
El segundo grupo: Ellos también dijeron que estas cosas mencionadas son falsas y kufr, y dijeron: “El Creador es idéntico a la creación.” Por wahdat al-wujūd, quisieron decir la unidad del wujūd eterno y preexistente, es decir, Allah. Con estas palabras, no se referían a la existencia de cosas accidentales (no esenciales) y múltiples. Sabiendo que estas existencias no son esenciales, dijeron que su existencia es metafórica y que, en realidad, no tienen ni daño ni beneficio. El cosmos no es perpetuo en sí mismo, sino que está destinado a perecer y desaparecer en un instante. Sobre esto, Allah, el Altísimo, dice en la Sura al-Qasas 28:88:
“Todo será destruido excepto Su Faz.” Manifestó la existencia mediante la creación y la afirmó mediante el sustento. Porque el cosmos se establece por Su afirmación (voluntad), y se aniquila por la unicidad de Su esencia. Sólo el secreto de la kayyumiyya (sustentación) de Allah lo sostiene. Quienes sostienen esta opinión también se dividen en dos grupos:
1. Llegaron a esta comprensión por creencia y prueba, y luego alcanzaron esta realidad por el gusto y la contemplación directa (mushāhada). La contemplación (shuhūd) los dominó. Se sumergieron en las profundidades de los océanos del tawhid (la unicidad de Dios) y se aniquilaron (fanāʾ) en sí mismos, sin percibir a otros. Junto con su rectitud en la sharia de Allah, estas palabras suyas son verdaderas.
2. Otros consideraron esto como un cierto conocimiento basado sólo en palabras, y se ocuparon de recitar sus expresiones y formulaciones. Se aferraron a la indicación externa de las palabras, abandonando la contemplación de la Verdad y perdiéndose en la contemplación de otros. Porque encontraron placer en estas palabras, la sharia les pareció menos significativa. Por esta razón, caen de cabeza y comienzan a hablar exteriormente, diciendo: “La sharia es para los negligentes, mientras que la ḥaqīqa (realidad interior) es para la gente de gnosis (maʿrifa).” Juro que la afirmación de este grupo es pura falsedad y calumnia. Porque sólo existe la sharia y la estación de ihsan (la excelencia espiritual).
En cualquier caso, en nuestro tiempo es preferible que los sufíes eviten tales expresiones, términos ambiguos y declaraciones oscuras o sospechosas que lleven a la gente a la mala opinión y evitar interpretar sus palabras fuera de su intención. Muchos entre los herejes y quienes se han mezclado con los sufíes han insertado cosas falsas en las palabras de los sufíes. Los sufíes deben ciertamente evitar tales expresiones y explicaciones ambiguas. Las creencias corruptas que ocultan en sus corazones, su consideración de lo prohibido como lícito, su pretensión de no cometer males e indecencias, ¡todo esto sirve para confundir a los sufíes! Por esta razón, la verdad y la falsedad se mezclan, y los creyentes sinceros pueden terminar adoptando los restos y cosas falsas de los impíos y extraviados.
Por ello, los sufíes han abarcado sus estados externos e internos dentro del marco de la noble sharia. También han aconsejado a sus discípulos que se adhieran a la sharia en palabra, acción y estado. Porque para ellos, la sharia es la entrada y la escalera hacia la unión (wuṣla). Quien se aparte de ella y se desvíe será de los que perecen. Las palabras de los sufíes sobre la adhesión a la sharia ya han sido mencionadas. Si lo deseas, consulta esa sección.[4]
En conclusión, decimos: “Ciertos sabios y sufíes aclaran estas transmisiones en sí mismos para el respetado lector, para que sepa que los sufíes están libres e inocentes de cosas que se les atribuyen como hulūl (encarnación), ittiḥād (unión) y wahdat al-wujūd. Sus palabras ambiguas deben interpretarse de manera acorde con la sharia, sana y conforme a la gente de la sunna y la comunidad. En realidad, sólo alcanzaron estos grados de gnosis adhiriéndose al Libro y la sunna. En verdad, son los hombres de los piadosos predecesores (salaf al-ṣāliḥīn). Porque han realizado el seguimiento del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). De este modo, han alcanzado la felicidad de ambos mundos y la complacencia de Allah. Allah, el Altísimo, dice en la Sura al-Nisāʾ 4:69:
“Y quien obedezca a Allah y al Mensajero, esos estarán con quienes Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros son!”
Notas
- Ibn Taymiyya, Majmūʿ al-Rasāʾil, p. 52
- ʿAllāma Mustafa Kemal Sharif, Risāla fī Wahdat al-Wujūd, pp. 27–28
- El gran gnóstico Muḥammad Bannānī, Madārij al-Sulūk ilā Malik al-Mulūk, fallecido en 1284 H.
- Si ves que hay una afirmación ambigua o sospechosa establecida en las palabras de los sufíes destacados, te alejo de ella por dos razones: a) Consideraron necesario usar reformulaciones, símbolos y alusiones para que nadie excepto ellos mismos la entendiera. Hemos indicado esto en la sección sobre interpretación. b) O bien pronunciaron estas palabras en estados de éxtasis espiritual (galaba) y expresiones extáticas (shaṭaḥāt). Por esta razón, no es lícito que quienes no han probado sus deleites ni alcanzado sus estaciones pronuncien estas expresiones ante la gente.
- Ahmad Zarrūq, Qawāʿid al-Taṣawwuf, principio 35, p. 13