Azwāq es el conocimiento de las cualidades (keyfiyyāt). Estas cualidades solo se discuten entre aquellos que están unidos en una terminología técnica particular (iṣṭilāḥ). Sin embargo, cuando no hay acuerdo en la definición, ya no se discuten ni siquiera entre dos personas de gusto (ahl al-dhawq). Esto solo ocurre respecto al conocimiento sobre cosas distintas de Allah y aquellas que solo pueden conocerse mediante la experiencia directa (dhawq). Por ejemplo, cosas que se prueban y se perciben con los sentidos, así como cosas que se conocen mediante la experiencia, beneficiándose de la consideración intelectual. Sobre esto, se puede usar una expresión cercana. En cuanto al gusto (dhawq) relacionado con la contemplación (mushāhada) de la Realidad (al-Ḥaqq), no existe una terminología para ello. Pues es un gusto específico de estos misterios. Está fuera de este gusto sensorial e intelectual. Porque las cosas (ashyaʾ)—y me refiero a todo lo que no es Allah (mā siwā Allāh)—tienen cada una un ejemplo o semejanza. Por lo tanto, es posible definirlas para cualquiera que posea alguno de los medios de percepción, como el sentido del gusto, etc. Sin embargo, no hay nada semejante al Real Exaltado (Cenāb-ı Ḥaqq). Porque Él es absolutamente único. Es imposible (muḥāl) que cualquier terminología lo abarque o lo describa. Lo que una persona contempla (mushāhada) de Él no es exactamente lo mismo que lo que otra persona contempla de Él.
Por esta razón, los gnósticos (ʿārifūn) saben que un gnóstico no puede transmitir a otro gnóstico un aspecto particular que ha contemplado de su Señor. Porque los gnósticos han contemplado a Aquel que no tiene semejante ni igual. La transmisión solo es posible entre equivalentes (amthāl). Si estos dos estuvieran en una forma común, podrían expresarlos como quisieran. Si una de las cosas lo aceptara, sería posible que todo el mundo lo aceptara. En este caso, Él no se manifiesta (tajallī) a dos gnósticos en la misma forma. Sin embargo, Allah ha elevado los rangos de algunos de Sus siervos con grados que no ha dado a otros. De hecho, no sería correcto que Elevara a Sus otros siervos con esos grados. Ellos son la generalidad de la gente de la visión (ruʾyat). Por lo tanto, para ellos, Él solo se manifiesta en la forma de equivalentes. Por esta razón, la comunidad se une en una sola creencia respecto a Allah. Cada uno de estos grupos cree sobre Allah como el otro grupo cree, como los Ashʿaríes, Muʿtazilíes, Hanbalíes y aquellos que estuvieron de acuerdo entre los predecesores. Como estos grupos han estado de acuerdo en un asunto y no han diferido, ha sido posible que establezcan una terminología sobre el asunto en el que han estado de acuerdo.
En cuanto a los gnósticos (ʿārifūn) que están entre los amigos de Dios (ahl Allāh), ellos saben que Allah no se manifiesta a dos personas en la misma forma, ni en la misma forma dos veces a una persona. Por lo tanto, no es posible para ellos abarcar la situación (es decir, reunir estas diferentes manifestaciones bajo un solo concepto). Porque cada persona tiene manifestaciones específicas para sí misma. Una persona lo ve desde el aspecto de su nafs (el ego / alma inferior), es decir, las manifestaciones vienen a través del nafs, y por lo tanto no es posible determinar la manifestación en sí. Porque cuando el Real se manifiesta a él en una forma, se manifiesta en otra forma la segunda vez. Así, el siervo aprende en la segunda manifestación lo que no aprendió en la primera manifestación del Real (es decir, con cada manifestación aprende cosas nuevas). (Futūḥāt, III, 373)