Es estable. Lo que no es estable no puede ser un ḥāl (estado espiritual), sino sólo lawāmiʿ (destellos) o tawāli (ocurrencias sucesivas). (Por otro lado, también se ha dicho:) El ḥāl no puede ser estable, porque cambia; si se vuelve estable, entonces es un maqām (estación espiritual).
Se ha dicho: El nafs (el ego / alma inferior) es para el avanzado (muntahī), el waqt (momento) para el principiante (mubtadiʾ), y el ḥāl para el intermedio (mutawassiṭ). La ishāra (indicación) de esto es que al principiante, de vez en cuando, le llega una inspiración de Allah. El intermedio es quien posee ḥāl, porque el ḥāl lo domina. El avanzado es quien posee nafas (aliento), porque el ḥāl se ha asentado firmemente en él. Los estados de ḥuḍūr (presencia) y ghayba (ausencia) no son transitorios. Los estados de wajd (éxtasis) han hallado estabilidad junto con sus alientos. Todos estos son estados propios de sus adeptos.
El ḥāl es aquello que llega sin ningún pensamiento ni gayret (esfuerzo). Su desaparición inmediata, y la sucesión de estados similares si no purifica el qalb (el corazón), se cuentan entre sus condiciones. Sin embargo, a veces los estados no se suceden. Por ello ha surgido una diferencia de opinión. Quien experimenta una sucesión de estados similares dice que es continuo. Quien no experimenta tal sucesión cree que no es continuo. Se ha dicho: El ḥāl es el cambio de atributos sobre el siervo. (Iṣṭilāḥ, 530)
El ser humano tiene muchos estados. Pero hay dos estados llamados qabḍ (constricción) y basṭ (expansión) que los abarcan todos. Llámalos havf (miedo) y recā (esperanza), vahşet (temor) y ünsiyet (intimidad), o hayba (temor reverencial) y taʾnīs (familiaridad), como prefieras. Ya sea el ʿārif (gnóstico), el de temkin (firmeza) o telvin (cambio), o un ṣāḥib (poseedor) murīd (discípulo), en resumen, sea quien sea el siervo, no es posible que permanezca en estos estados de manera continua sin causa o razón alguna. (Rūḥ, 39)
El ḥāl está en el intelecto. El intelecto no está en el nafs sino en el ruh (el espíritu). El ruh posee malak (facultad angélica). El malak posee conocimiento, perspicacia, inspiración, buena fortuna, el más allá, dhikr (el recuerdo de Dios), verdad y certeza. (Rūḥ, 40)
La única vía para alcanzar el conocimiento de los alwāl (estados) es el dhawq (gusto, experiencia directa). El intelecto no es capaz de definirlo. Así como no se puede conocer la dulzura de la miel, la amargura del sabr (la paciencia), o el placer de la unión, el amor, el éxtasis, ḥāl/ahwāl, el anhelo y cosas semejantes mediante argumentos, así también es imposible conocer estos saberes a menos que uno se caracterice por ellos y los haya experimentado. Por ejemplo, si el sentido del gusto ha experimentado una vez el sabor de la bilis, lo reconocerá de nuevo. (Pero) no es así, porque el sabor de la bilis sólo ha sido percibido una vez por el sentido del gusto. (Futūḥāt, I, 69)
Las ciencias de los ahwāl (estados) son un saber intermedio entre la ciencia de los secretos y la ciencia de los intelectos. La mayoría de quienes aceptan la ciencia de los ahwāl son personas de experiencia. Este saber está más cerca de la ciencia de los secretos que de las ciencias racionales y teóricas. Sin embargo, también está cerca de quien clasifica el conocimiento racional como necesario (ḍarūrī). De hecho, es eso mismo. Pero los intelectos sólo alcanzan este conocimiento mediante relatos escuchados de quien sabe, o de un profeta o walī (amigo de Dios). Por ello se distingue del conocimiento necesario. Sin embargo, para quienes lo presencian, este conocimiento es necesario. Cuando te parece bello, cuando lo aceptas y tienes iman (la fe) en ello, alégrate de que se te haya revelado necesariamente. No conoces otro camino. El qalb (el corazón) sólo halla alivio en lo que es ciertamente verdadero. Aquí, no hay camino para el intelecto, pues no puede comprenderlo. Pero cuando lo trae un maʿṣūm (infalible), el qalb del inteligente halla alivio. De las palabras de quien no es maʿṣūm, sólo el que tiene gusto halla placer. (Futūḥāt, I, 71)
El ḥāl es todo atributo que ocurre en un momento determinado, como sekr (embriaguez espiritual), mahv (aniquilación), ghayba (ausencia), riḍā (la complacencia con el decreto divino), sin estar ligado a ese momento. Su existencia también puede depender de una condición. En tal caso, el sabr (la paciencia) ante la calamidad, el shukr (la gratitud) ante la bendición (aquí, la calamidad y la bendición son las condiciones, el sabr y el shukr son el ḥāl), y cuando la condición desaparece, también lo hace el ḥāl. Estas situaciones se dividen en dos: una es la perfección en el exterior e interior de la persona, como el warāʿ (escrupulosidad) y el tawba (el arrepentimiento). La otra es la perfección sólo en el interior, pero si el exterior sigue al interior en esto, no hay problema. Zuhd (ascetismo) y tawakkul (la confianza en Dios) son ejemplos. Sin embargo, en el camino hacia Allah Altísimo, un maqām (estación espiritual) nunca puede ser sólo exterior sin ser interior. (Futūḥāt, I, 72)
¿Qué es el ḥāl? Decimos: El ḥāl es aquello que llega al qalb sin esfuerzo ni empeño. Su desaparición inmediata, y la sucesión de estados similares para la purificación del qalb, son condiciones suyas. Pero a veces no se suceden. Por ello, ha surgido una diferencia de opinión entre la comunidad sufí sobre la continuidad de los estados. Quienes creen en la sucesión de estados similares, pero no se dan cuenta de que sólo son similares, piensan que el ḥāl es continuo y derivado de ḥulūl (indwelling). Quienes dicen que los estados similares no se suceden creen que no es continuo y que, cuando desaparece, cambia, y así la palabra ḥāl se deriva de este significado.
Se ha dicho: El ḥāl es el cambio de atributos sobre el siervo. Si estos atributos se estabilizan y permanecen, esto es un maqām (estación espiritual).
Si preguntas, ¿Qué es maqām? Decimos: El maqām no es sino cumplir plenamente los derechos del estado presente. El objetivo de su poseedor no es el maqām siguiente. Esto es adab (buen comportamiento).
Si preguntas, ¿Qué es adab? Decimos: Por adab, a veces se entiende el adab de la sharia (la ley sagrada), a veces el adab del servicio, y a veces el adab del Haqq (Dios). El adab de la sharia es observar plenamente el exterior de la religión. Estos son los límites de Allah. El adab del servicio es avanzar en el servicio estando aniquilado de ver lo que procede de uno mismo. El adab del Haqq es conocer lo que pertenece a Allah y a uno mismo. El adīb (persona de adab) es quien está bajo el juicio del momento o conoce su momento.
Si preguntas, ¿Qué es el waqt (momento)? Decimos: El waqt es vivir el momento presente sin mirar al pasado ni al futuro. Así es la comprensión del waqt entre la gente de la tariqa (una vía sufí).
Si preguntas, ¿Qué es la tariqa según los sufíes? Decimos: Es cumplir los derechos legítimos del tipo de rukhsas (concesiones) que están al nivel de rigor (ʿazīma) y que no están permitidas de otro modo. Sólo quienes poseen rigor pueden cumplir rukhsas al nivel de rigor. Es incorrecto que a la mayoría de la gente de la tariqa se le permita actuar por rukhsas. (Futūḥāt, II, 130)
Según la comunidad sufí, el ḥāl es aquello que llega al qalb sin esfuerzo ni empeño. Si continúa, ocurre un cambio y diferenciación en los atributos del poseedor del ḥāl. Algunos sufíes creen que el ḥāl continúa, mientras que otros creen que su continuidad no es posible.
Según los teólogos, el ḥāl, como un accidente (ʿaraḍ), no tiene persistencia más allá de su momento de existencia, y cada ḥāl es seguido por su semejante. Así, se imagina que es continuo, aunque en realidad no lo es, pero sus semejantes se suceden tan rápidamente que no pueden distinguirse.
Quienes dicen que el ḥāl deriva de la palabra ḥulūl (indwelling) creen que es continuo y forma un atributo permanente que nunca desaparece. Para ellos, si desaparece, no es un ḥāl. Esta es la opinión de quienes defienden la continuidad del ḥāl.
Alguien también dijo: Allah no me ha dejado en un solo ḥāl continuo durante cuarenta años. Esto ocurrió aunque yo no lo deseara. El Imam, al indicar la continuidad del riḍā (la complacencia), dijo que el riḍā está entre los ḥāl. Lo que dijo el Imam puede ser cierto, pero es una posibilidad lejana en el camino hacia Allah Altísimo. Lo que puede expresarse en las palabras de este maestro es sólo que Allah lo ha mantenido continuamente en un cierto estado exterior durante cuarenta años. No es posible que esto ocurra respecto a estados interiores que la sharia condena. Por el contrario, en este asunto, los momentos no cesan y están protegidos por actos de obediencia y lo que complace a Allah.
También conocí a una persona muy veraz, poseedora de ḥāl en la vía de Abū Yazīd al-Bistāmī, quien, a pesar de su ocupación, podría haber caído en orgullo respecto al adab. Un día me dijo: Desde hace cincuenta años, ningún mal pensamiento que la sharia considera reprobable ha llegado a mi nafs. Esto es una ʿiṣma (infalibilidad) divina. La afirmación de esta persona es de este tipo; así, los estados no se adquieren, sino que se otorgan. (ḥāl/ahwāl, 310)
Sabe que el ḥāl, en cuanto a los actos de Allah y Su atención al cosmos, es un atributo divino. Ni siquiera por un instante puede concebirse nada añadido sobre Él. Él ha dicho sobre Sí mismo: "Cada día Él está en un asunto nuevo." (al-Raḥmān 55:29) (Futūḥāt, II, 379)
Las realidades son las sutilezas en las que se pierden quienes se apegan a la dunyā (el mundo). El ḥāl es el apego del murīd (discípulo). El kashf (desvelamiento) es el final para quien no ha probado mayor placer... (Latāʾif, 46)
Los ahwāl (estados) son ciertos dones que llegan al siervo de parte de su Señor. Esto puede ser resultado de obras justas que purifican el qalb y refinan el nafs, o puede ser otorgado puramente como gracia. Se le llama ḥāl porque, mediante las acciones negativas del siervo, las formas y grados relativos a la creación, y la obtención de atributos ocultos y cercanía a Allah, ocurre un cambio. (Kāshānī, 26; Jāmiʿ, 75)
El ḥāl es aquello que llega al qalb como un don completo, sin esfuerzo ni empeño. Como la tristeza, el miedo, basṭ, qabḍ, anhelo, gusto, etc. Desaparece con la aparición de los atributos del nafs. Que le siga o no un estado similar es lo mismo. Si continúa, se convierte en una malaka (facultad) y entonces se llama maqām (estación espiritual). (Kāshānī, 57; Jāmiʿ, 81)
El recā (esperanza) está entre los maqāmāt (estaciones) de los sālik (viajeros) y los ahwāl (estados) de los buscadores. Por ello, a una cualidad que se fija y se asienta se le llama maqām. Si es transitoria y no se asienta, se le llama ḥāl. Como el color amarillo, que puede ser fijo (como en la ictericia) o transitorio (como en la vergüenza o la enfermedad). Las características del qalb también se dividen así. A la que no es fija se le llama ḥāl, porque desaparece de inmediato. Este es un estado aplicable a todo atributo del qalb... (Qudāma, 316)
El rango de los sufíes: Ellos buscan alcanzar aquello a lo que alude el dhikr (el recuerdo). Los sufíes recuerdan a Allah con los dhikr que eligen. Esto es lo que su nafs, mediante el dhikr que mencionan, indica.