Mostrar sabr (la paciencia) respecto a algo—porque Allah, el Altísimo, ha descrito al nafs (el ego / alma inferior) como ammāra bi's-sūʾ (que siempre ordena el mal)... (Lumaʿ, 29)
Se le preguntó a Junayd qué es el sabr. Él respondió: Es soportar las dificultades por Allah, el Altísimo, hasta que pasen los momentos de aflicción, que son desagradables. Ibrāhīm Ḥawwās dijo: La mayoría de la gente, huyendo de la carga del sabr, se refugió en deseos y causas. Así, confiaron en ellas como si fueran su Señor. Un hombre se presentó ante Shiblī y preguntó: ¿Qué es lo más difícil de soportar para la gente del sabr? Él respondió: Sabr fiʾllāh (la paciencia respecto a Allah). El hombre objetó esta respuesta. Shiblī dijo: Sabr liʾllāh (la paciencia por Allah). El hombre volvió a objetar, así que Shiblī dijo: Sabr maʿaʾllāh (la paciencia con Allah). Cuando el hombre volvió a decir que no, Shiblī se enojó y dijo: ¡Ay de ti! ¿Entonces qué es? ¡Dímelo tú! El hombre dijo: Sabr ʿaniʾllāh (la paciencia de poder soportar estar lejos de Allah). Ante esto, Shiblī lanzó un grito tal que casi pierde su ruh (espíritu).
Un mutaṣabbir es quien muestra sabr en el camino de Allah. Esta persona a veces soporta dificultades y a veces es incapaz y no puede soportar. (Lumaʿ, 76)
El sabbār (el probado) muestra sabr en el camino de Allah, por Allah y con Allah. Aunque todas las calamidades y desgracias caigan sobre esta persona, nunca cae en la incapacidad; en cuanto a la wujūbiyya (necesidad), la ḥaqīqa (realidad interior), la forma y la creación, nada cambia en él. (Lumaʿ, 77)
Sahl al-Tustarī dijo: El sabr es esperar la ihsan (la excelencia espiritual) de Allah. Según él, este es el sabr más virtuoso y elevado.
Otro dijo: El sabr es tener paciencia en la propia paciencia. Esto significa no esperar alivio durante el tiempo de sabr. (Taʿarruf, 65)
El sabr es mostrar sebāt (firmeza) para el buen desenlace esperado, sin impaciencia en los momentos de dificultad. Sabr es una palabra derivada de la amargura de la propia paciencia. Sepan que la mayoría de la gente soporta dificultades, pero su sabr no es ni con Allah ni por Allah. ¡Porque no pueden soportar, sufren, se quejan y tienen malos pensamientos sobre Allah! (Ikhwān, II, 72)
El sabr tiene tres significados, como ocurre con la gente de los maqāmāt (estaciones espirituales). El primero es abandonar la queja, que es el grado de los tāʾibūn (los que se arrepienten). El segundo es la riḍā (la complacencia con el decreto divino) con el destino, que es el grado de los ascetas. El tercero es amar lo que hace el Señor, que es el grado de los veraces. (Kūt, I, 199)
El sabr es el primer maqām en el asunto del tawakkul (la confianza en Dios). El sabr es ver el destino como un imtihān (prueba). El shukr (la gratitud) es superior a esto, pues es ver la aflicción como una bendición. La riḍā es superior a todos ellos y es la cima del tawakkul. La riḍā es el maqām de los muḥibbūn (amantes) entre la gente del tawakkul. (Kūt, II, 35)
Hay varios tipos de sabr: el sabr adquirido por el esfuerzo del siervo y el sabr que se posee sin el esfuerzo del siervo. El sabr adquirido por el esfuerzo se divide en dos: sabr en obedecer los mandatos de Allah y sabr en abstenerse de Sus prohibiciones. El sabr no dependiente del esfuerzo es soportar las dificultades encontradas al cumplir los decretos de Allah. (Qushayrī, 92)
El sabr es recibir tanto la bendición como la carga con tranquilidad de corazón, sin distinguir entre ellas. El taṣabbur (esforzarse en ser paciente) es sentir todo el peso de la carga en el corazón, pero recibir la dificultad con tranquilidad. Un poeta dice:
tanto he soportado
que no me di cuenta
de que mi corazón en secreto se quejaba
del amor en mi sabr
mis lágrimas confesaban mi amor
y luego, para que ellas también no lloraran,
oculté mi amor por ti
incluso de mi corazón, el lugar del sabr
Ḥasan al-Baṣrī (a un beduino) dijo: El sabr es de dos tipos: primero, la paciencia ante la calamidad y la dificultad; segundo, la paciencia en abstenerse de las cosas prohibidas. (Hujwīrī, 107)
El iman (la fe) consta de dos partes: una es el sabr y la otra el shukr. (Iḥyāʾ, IV, 75)
El sabr es uno de los maqām (estaciones) de la religión y uno de los manzil (etapas) de los sālikūn (viajeros espirituales). Todos los maqām en la religión se basan en tres principios: maʿārif (gnosis), aḥwāl (estados espirituales) y aʿmāl (acciones). Las maʿārif son las raíces, de ellas surgen los aḥwāl y de los aḥwāl resultan los aʿmāl. Las maʿārif son como árboles, los aḥwāl como ramas y los aʿmāl como frutos. Esto es igual para todos los manzil de los sālikūn de Allah. El término iman a veces es específico para las maʿārif, a veces general—como se explicó en nuestra obra Qawāʿid al-ʿaqāʾid sobre la diferencia entre iman e Islam. El sabr es también así. La maʿrifa pasada no se completa sin el ḥāl presente. El verdadero sabr es maʿrifa; la acción como fruto es su producto. Esta situación no puede entenderse a menos que se conozca el orden entre el ser humano, el ángel y el animal. El sabr es una cualidad propia del ser humano; los animales carecen de ella por deficiencia y los ángeles por poseer perfección. (Iḥyāʾ, IV, 77)
El sabr es de dos tipos: primero, la paciencia corporal, como soportar dificultades, que puede ocurrir por iniciativa propia (por ejemplo, adoración extenuante, trabajo pesado) o por causas externas (por ejemplo, ser golpeado, enfermarse). Todo esto es aceptable si es conforme al Islam, pero el sabr más loable es el que se ejerce contra los deseos y pasiones del nafs. Si este sabr es contra los apetitos de comida, bebida y sexo, se llama castidad (ʿiffa).
Si el sabr es soportar una situación indeseada, la situación dominada por el sabr recibe diferentes nombres según el caso. Por ejemplo, la resistencia ante una calamidad se llama sabr; su opuesto es jazʿ (ansiedad) y halaʿ (pánico). Una persona que grita, se rasga la ropa y se tira al suelo sigue el llamado del deseo.
Si este sabr es ante la riqueza, se llama ẓabt al-nafs (autocontrol); su opuesto es baṭar (arrogancia, orgullo). Si el sabr se muestra en el campo de batalla, se llama shajāʿa (valentía); su opuesto es jubn (cobardía). Si es para dominar la ira, se llama ḥilm (mansedumbre), waqār (dignidad) y taʾannī (deliberación); su opuesto es tazammur (agresión).
Si el sabr es ante las calamidades del tiempo, se llama saʿat al-ṣadr (magnanimidad); su opuesto es ḍayq al-ṣadr (estrechez de corazón). Si es para preservar lo que uno ve y oye, se llama kitmān al-sirr (ocultar secretos).
Si es ante dificultades de sustento, se llama zuhd (ascetismo); su opuesto es ḥirṣ (avaricia). Si uno es paciente con poco, se llama qanāʿa (contentamiento); su opuesto es sharaḥ (codicia, insaciabilidad). La mayoría de las virtudes del iman están incluidas en el sabr. (Iḥyāʾ, IV, 82-83)
El sabr es de tres maqām: primero, abandonar la shahwa (deseo), que es el grado de los tāʾibūn (los que se arrepienten); segundo, la riḍā con el destino, el grado de los ascetas; tercero, amar todo lo que hace el Señor, el grado de los ṣiddīqūn (los veraces). (Iḥyāʾ, IV, 85)
Sin alcanzar el maqām de khawf (temor) y rajāʾ (esperanza), no es posible el sabr. Porque la primera estación de la religión es la fuerza del iman, que consiste en la certeza sobre Allah, el Más Allá, el Paraíso y el Infierno. Esta yaqīn (certeza) necesaria produce en la persona la emoción del temor al Infierno y el amor al Paraíso. El khawf y el rajāʾ preparan a las personas para el sabr. El Paraíso está rodeado de makārih (cosas desagradables); sin un fuerte rajāʾ, no se puede soportar. El Infierno está rodeado de shahawāt (deseos, ansias excesivas); para resistirlas, se necesita un fuerte khawf. (Iḥyāʾ, IV, 205)
Para superar cuatro obstáculos, se necesitan cuatro cosas: tawakkul en Allah, el Glorioso, respecto al sustento; tafwīḍ (confiar los asuntos) a Él en momentos de peligro; sabr en tiempos de dificultad; y riḍā cuando se manifiesta el destino. (Minhāj, 4)
El sabr es una medicina amarga, una poción bendita pero desagradable. Pero cuando la bebes, te aporta todo beneficio y elimina todo daño. Si la medicina es así, una persona sabia, diciendo "una hora de dolor es un año de felicidad", obliga a su nafs a beber esta medicina, tragándola de un sorbo sin importar su amargura y aspereza.
Sepan que los beneficios que el sabr aporta a la persona son de cuatro tipos: sabr en la obediencia (a los mandatos de Allah), sabr en resistir la maʿṣiyya (desobediencia), sabr en evitar asuntos mundanos fútiles y sabr ante las calamidades y dificultades. Quien soporta la amargura del sabr y es paciente en estos cuatro asuntos, para él se establece la obediencia. Los grados de la obediencia están en la rectitud y su abundante recompensa en el desenlace. Tal persona no caerá en maʿṣiyya ni en calamidades en este mundo, ni tendrá que soportar sus consecuencias en el Más Allá. No será probado por el deseo del mundo y sus posesiones, ni enfrentará la dificultad de rendir cuentas por ellas. Su recompensa no se perderá por ser privado de aquello con lo que fue probado. Así, el resultado del sabr es la obediencia; sus grados honorables y recompensa son taqwa (la conciencia de Dios), zuhd, compensación y abundante recompensa de Allah. (Minhāj, 59)
El sabr es la resistencia del nafs contra los deseos y protegerlo de inclinaciones feas. (Mīzān, 76)
A quienes preguntaron por la llave del khawf, respondí: Sabr. A quienes preguntaron por la llave del sabr, respondí: Riḍā. Luego preguntaron por la llave de la riḍā, y respondí: Obediencia. (Ghuniyya, II, 125)
Según algunos, el sabr es de dos tipos: el sabr adquirido por el esfuerzo del siervo y el sabr que se posee sin esfuerzo. El sabr adquirido por el esfuerzo se divide en dos: sabr en obedecer los mandatos de Allah y sabr en abstenerse de Sus prohibiciones. El sabr no dependiente del esfuerzo es soportar los dolores corporales y espirituales encontrados al cumplir los decretos de Allah.
Un hombre se presentó ante Shiblī y preguntó: ¿Qué es lo más difícil de soportar para la gente del sabr? Él respondió: Sabr fiʾllāh (la paciencia respecto a Allah). El hombre objetó esta respuesta. Shiblī dijo: Sabr liʾllāh (la paciencia por Allah). El hombre volvió a objetar, así que Shiblī dijo: Sabr maʿaʾllāh (la paciencia con Allah). Cuando el hombre volvió a decir que no, Shiblī se enojó y dijo: ¡Ay de ti! ¿Entonces qué es? ¡Dímelo tú! El hombre dijo: Sabr ʿaniʾllāh (la paciencia de poder soportar estar lejos de Allah). Ante esto, Shiblī lanzó un grito tal que casi pierde su ruh.
Junayd dijo: Para un muʾmin (creyente), pasar de este mundo al Más Allá es muy fácil y sencillo. Sin embargo, dejar a la gente y estar en la presencia de la Verdad es bastante difícil. (Desprenderse del cuerpo y) caminar del nafs hacia Allah también es difícil. Lo que es aún más difícil es estar con Allah. A la misma persona se le preguntó qué es el sabr, y respondió: Beber una poción amarga sin hacer muecas. (Ghuniyya, II, 195-196)
El taṣabbur es imponer al nafs cosas que no le gustan y soportar los dolores. Este es el último maqām de los murīdūn (discípulos). El siguiente sabr es abandonar la queja. (Ādāb, 20)
El sabr ʿalā niʿma (la paciencia respecto a las bendiciones) es no gastarlas en desobediencia a Allah, el Altísimo. Esto también es condición para la validez de la tawba (el arrepentimiento). Sahl ʿAbdullāh al-Tustarī dijo: Tener paciencia con el bienestar es más difícil que tener paciencia con la aflicción. Algunos de los Compañeros (ṣaḥāba) dijeron: Fuimos probados con la dificultad y la soportamos, pero cuando fuimos probados con la abundancia, no pudimos soportarla.
Seguir el camino medio en la complacencia y la ira, y ser paciente ante los elogios de la gente, son también tipos de sabr.
En cuanto a mostrar sabr ante la falta de entusiasmo, la humildad y la sumisión respecto a cualquier empresa, esto no se incluye en la tawba sino en el zuhd. Todos los altos maqām y aḥwāl considerados en la maqām de la tawba también se encuentran en el zuhd, pues el zuhd es el tercero de los cuatro asuntos mencionados antes.
La realidad del sabr se realiza con la tranquilidad del nafs; su tranquilidad se logra mediante la purificación del nafs; y la purificación del nafs se logra mediante la tawba. Cuando el nafs es purificado por una tawba sincera (tawba nasūḥ), se eliminan todas sus impurezas naturales. La falta de sabr surge de las impurezas dentro del nafs, y estas se eliminan mediante la tawba.